首愚长老：简朴亲真无尽藏 实用妙用在其中

一四真言，这个“简”字，这是回到我们整个生命的中心。早上跟各位讲的，秘中之秘恰恰是简中之简。内心随时保持这一光明的境界，这是简中之简，也是秘中之秘。儒家的道理叫“清明在躬”，内心清清楚楚、明明白白，要把握这样的一个心境，做什么事情都要把握清明在躬。

好比说，一旦认准了这个命门，一切都把它简单化，随时跟命门的光明融在一起，这个也是清明在躬。这个“简”的境界本身就是本自具足、本自圆成，称之为简。《道德经》的名言，“大道至简”。简，这是回到我们生命最根本的境界，那是本自具足的，当然是不假外求的。但是下手处要“老实持咒”，这也是化繁为简。我们老实持咒，观想在命门的明点，咒语一个字一个字地从命门的明点涌现出来。

那么六根如何融命门？命门的明点本身是意根，舌头弹动，感觉上已经不是舌头弹动，舌根跟命门融在一起，所以念咒也等于是从命门涌现出来。一口气一口气地念，这是鼻根通命门，鼻根通命门也相当于胎息，胎息妙法。所谓胎息也就是说内呼吸，那是回到我们生命最根本的潜能，所以意根融命门。哦，原来呼吸也可以从命门呼吸，这是内呼吸，也是胎息。

耳根融命门，这是耳通命门，把能听的融入到命门中。身体舒服不舒服，这是触觉神经的觉受，也把它拉到命门中。眼耳鼻舌身意，六根都融入到命门。眼根融命门，眼睛就不会干不会涩了，也可以说是保护你的眼睛，让你的眼睛更加的明亮，这也是从我们生命中涌现出来的。精简到净念相继、都摄六根，整个六根都融在命门中了。

“简朴”的“朴”就是有一种一门深入的精神，很耐烦的，所以“朴”是一种忍持力，是一种坚持力。忍持力、坚持力很重要啊！所谓忍持力就是一种无畏布施，不怕辛苦，不怕艰难。当然过程中也会有很多身体不舒服啊、情绪很低落呀，但是我们真正一个修行人，你在情绪最高涨的时候没有忘记它，情绪跌落谷底的时候也没有忘记它，这个就是忍持。

忍持加上坚持，坚持很重要，不要一受外境的风吹草动，你就受不了了，一些人事的不顺遂，你就受不了，那还叫修行吗？或者见异思迁了，整个内心就是那么浮躁。所以这个“简朴”的“朴”字，这是一门深入的精神，太重要了！

由“简”到“朴”，由“朴”到“亲”，透过忍持、坚持的精神把你很熟悉的贪嗔痴慢疑稀释掉了，把它放下了，把不熟悉的这个法，对这个法很陌生，对佛学名相、种种佛学的境界很陌生，经过你这样不断地观照、觉照，变得越来越清晰了，清晰到法来亲你了，不只是你来亲法，法也来亲你了。

这个“亲”来讲就是纯熟的意思，打成一片，融合在一起。这个亲也可以用儒家《中庸》的道理，“不勉而中，不思而得”，那就是“亲”。随时“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”。行也咒语，坐也咒语，随时都在准提法的境界中，你跟准提法完全融合在一起了。你这样得到法喜、得到法乐，慢慢你的人格魅力就会展现出来，待人总是那样的耐烦，总是那样的和蔼可亲、平易近人，不会是那样的拒人于千里之外了。因为全身的神经啊整个都松放了，不会那么绷紧了，不会是寡寡的，不会是苦瓜脸了，绽放出慈悲喜舍的四无量心，那么由“亲”转为“真”，很真实了，没有一点造作，没有一点虚伪。

所以“简朴亲真”是一环扣一环的，见地是这样，功夫是这样，行愿也是这样，真实不虚的，慢慢你就变成一个非常有内涵的修行人了。

大道在平常日用中，平常日用中散发出菩提大道的精神，那就是简朴亲真的精神。后面八个真言法要，通通在“简朴亲真”的境界中，“念清楚、听清楚”，这是二三真言戒定因，二四真言定慧果都是在“简朴亲真”的境界中。这是法的执行力，对法老老实实的，一个字一个字地念清楚、听清楚。做一个明白的人，做一个清明在躬的修行人，一点都不含糊。

凡夫的习气，东抓西抓的，既没有坚持，也谈不上忍持，稍微一点不舒服，哎呀，算了不念了；腿一痛，算了赶快放腿吧；逆境一来，哎呀，太烦了，念不下去了。怎么老是念来念去都是“南无飒哆喃”这二十八个字？不是在炒冷饭吗？不耐烦了。你越念越亲，越念越欢喜，历久弥新，几十年还是那样的欢喜，也不会觉得是索然无味。念的到底是什么呀？你跟法不亲，那法跟你也不亲，你也不亲法，念咒念久了，把念咒变成冤家仇人了，烦死了，越念越烦，那就完蛋了。

要有真正的生命力，很真诚的境界，哪里会孤单啊？哪里是没有味道啊？你散发出那种松放、空灵，啊，这是给你法喜、法乐。透过“简朴亲真”，能够“念念分明”，随时感受到空灵的境界，“念念本空”，大道就现前了，大道并没有想像的那么困难啊！所以越简单越好，等于老子讲的，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。

做学问嘛，多多益善，“为学日益”，重点要能融会贯通。融会贯通以后，正好可以帮助我们来消除习气跟业气，能够令“为学”和“为道”没有矛盾了。“为学”就是要看得清清楚楚，理解得很清晰，这样的“为学”可以帮助“为道”，把我们不好的习气给淡化了，把我们色身的业气也慢慢松开来了，从“为学”可以转到“为道”。“为道日损”，啊，可以放下了，也可以提起，放下执着，提起正念。提起正念这也是“为道”啊，放下执着当然更是“为道”啦，所以提起跟放下中间划个等号。

我们提起正念才能够放得下执着，放得下执着才能够提起正念。那么“为学”等于在校正我们的思想看清了没有，看对了没有，把整个脉络弄清楚了，这是“为学”的精神。有了这个“为学”的基础，你才能够“为道”啊，才能够精简。

以上内容来自首愚长老2019年8月21日在大连观海寺下午第二支香的开示

摄于武夷山十方学堂