六亲五法（3）
毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。
不要掩蔽你的过错，不要擅改你的法度；否则，贤者将无法帮助你。在室内讲话，要使全室的人听到；在堂上讲话，要使满堂的人听到，这才称得上圣明的君主。
这段话承接上一篇讲的内容：领导者重视什么决定了老百姓的取向，领导者提倡什么决定了组织内的潮流。汉代民谣有“宫中好高髻，城外高一尺”的说法。“道民之门，在上之所先。召民之路，在上之所好恶。”引导老百姓的门径，号召他们走哪条路，在于领导者喜欢什么，讨厌什么，把什么放在首位。领导想要什么，手下的人定会千方百计去弄来，领导喜欢吃什么，下面的百姓也会跟风吃什么。领导吃冬虫夏草了，上上下下都吃冬虫夏草，冬虫夏草立时身价百倍，领导说喝这个水不对了，要喝法国矿泉水、帕米尔高原的冰川水，于是有钱人都争着去喝。领导喜欢什么，大家就去做什么不喜欢什么、下面人一定会隐藏起来不让他看到。所以一个想有所作为的领导人，就应该“毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。”不要掩饰你的错误，不要随心所欲地变更法度，否则有本事的人就不会来帮助你。“言室满室，言堂满堂，是谓圣王。”在一个房间里讲话，要满房间的人都听到。什么意思呢？作为一个君主就要开诚布公地说话，没有一句话是见不得人的，不要搞阴谋诡计。也就是前面说的“唯君之节”要怀有天下一家的气度，这种君主才可以叫做“圣王”。
这一层次讲的是领导者要“行得正”，这个概念在管子对统治者的要求中占了很煎要的地位，领导者一定要行得“正”、有理想、有坚持，应该为众人树立一个是非标准、引导手下的同事们走一条正路，绝不能带头为个人或小团体利益而不择手段、搞阴谋诡计，这会带坏整个组织的风气。一方面要使自己的员工们都端正价值观，另一方面在端正大家之前，自身先要端正，正人要以正己为基础，就如治国先要修身。《管子·权修》说：“有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。”
自身不治，怎么去管别人？身边人都管不好，怎么管得好一个家族？家族管不好，怎么能去管好一个乡？乡管不好，怎么去管好一个国家？国家管不好，怎么管得好天下？而国家又是以天下为本；乡是以国家为本，国家混乱，你的家乡也不会太平；家以乡为本；人以家为本自身以人为本，而天下的治理之道又以自身修养为本，其实这就是《大学》说的“修身齐家治国平天下”的思想。我们古代的圣贤们反复强调着这样的管理法则，到今天，我们大大小小的企业中，还有几个领导者遵照实践着这样的道理呢？
管仲（公元前719－公元前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，春秋时期法家代表人物。被称为管子、管夷吾、管敬仲，颍上（今安徽省阜阳市颍上县）人，周穆王的后代。是中国古代著名的哲学家、政治家、军事家。被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏文明的保护者”、“华夏第一相”。
《管子》是中国春秋时期（公元前770～前476）齐国政治家﹑思想家管仲及管仲学派的言行事迹。《管子》一书原为86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，托名春秋管仲著。其实《管子》同先秦许多典籍一样，既非一人之著，亦非一时之书。是一部稷下黄老道家学派的文集汇编。当前，学术界普遍认同这种观点。
《汉书·艺文志》将其列入子部道家类，《隋书·经籍志》列入法家类。史学家章学诚说：《管子》，道家之言也。《管子》在诸子百家中占有十分重要的地位，是研究古代黄老道家的哲学、政治、经济、法律等各方面思想的珍贵资料。《管子》是研究我国古代特别是先秦学术文化思想的重要典籍。其篇幅宏伟，内容复杂，思想丰富。如《牧民》、《形势》等篇讲霸政法术；《侈靡》、《治国》等篇论经济生产，此亦为《管子》精华，可谓齐国称霸的经济政策；《七法》、《兵法》等篇言兵法；《宙合》、《枢言》等篇谈哲学及阴阳五行等；其余如《大匡》、《小匡》、《戒》、《弟子职》、《封禅》等为杂说。
编辑 / 内个小编·云少【《管子》原文按汉典古籍；译文参考郭沫若《管子集校》以及多家书籍和网站。】
图 / 源于网络
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