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平原之隰(xí,低湿的地方),奚有於高?大山之隈(wēi,山坳),奚有於深?訾(zǐ)讆(wèi)之人,勿與任大。譕(mó)臣者可以遠舉。顧憂者可與致道。其計也速而憂在近者,往而勿召也。舉長者可遠見也;裁大者眾之所比也。美人之懷,定服而勿厭也。必得之事,不足賴也;必諾之言,不足信也。小謹者不大立,訾(cí)食者不肥體;有無棄之言者,必參於天地也。
据前人考证,“平原之隰”应该是“平原之封”,这样才解释得通。平原上的小丘,看上去很高,但毕竟海拔很低,怎么称得上高呢?山区里的谷地,本身在地势高的地方,也谈不上深,这是比喻人有大的过失,虽有小善,称不上贤人;人有大的善行,即使有小小缺失也不为过。意思是说,用人要看大的方面。
“訾讆之人,勿与任大。”诋毁好人叫做“訾”,赞誉坏人叫做“讆”。这样的人是小人,不能重用。“譕臣者可与远举;顾忧者可与致道。”“臣”是“巨”的误笔,“巨”,宏大,出谋划策时有宏观思路的,就可以和他商量长远的战略问题。“顾忧者”,即始终有危机意识的人,可以与他同道。
“其计也速而忧在近者,往而勿召也。”那些反应很快,眉头一皱计上心来的人,只考虑眼前的麻烦,不担忧长远的潜在危机,走了就不必再召回来,一点也不可惜。“举长者,可远见也;裁大者,众之所比也。”考虑问题长远的人,他带来的益处可以在很远很广大的时空环境里显现。能够裁决大事情的人,众人都愿意跟从。其实,核心不是谁封的,在一个群体内,往往那个能够做决定的人逐渐就变成了核心。
“美人之怀,定服而勿厌也。”这里的“美”是动词,要想美于他人之怀念,给他人留下美好的印象,必定要服行道德,不能厌烦。“必得之事不足赖也;必诺之言不足信也。”如果有人说,这件事我一定办得到,那你就不要太依赖他。如果有人说我这句话一定能兑现,你也不要太相信。世上的事物并不完全取决于主观的,能够信任和依赖的是那些不把话说得太满的人。
“小谨者不大立,訾食者不肥体。”偏食的人不会胖,因为营养不均衡,后一句是隐喻前一句的,谨小慎微的人成不了大事。“有无弃之言者,必参于天地也。”能够不放弃以上这些格言的,一定能与天地媲美了。
这一段是讲用人要用怎样的人,什么人可以用,什么人不可以用。一个领导者、管理者要想无为而治,“势至重而身至逸”,首先就要用对人,如果管理者任用了一堆钩心斗角的人,急功近利的人,鼠目寸光的人,胆小怕事的人,那么不仅自己会精疲力尽,心力交瘁,而且所管理的组织或企业也一定管不好。
管仲(公元前719-公元前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,谥敬,春秋时期法家代表人物。被称为管子、管夷吾、管敬仲,颍上(今安徽省阜阳市颍上县)人,周穆王的后代。是中国古代著名的哲学家、政治家、军事家。被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏文明的保护者”、“华夏第一相”。
《管子》是中国春秋时期(公元前770~前476)齐国政治家﹑思想家管仲及管仲学派的言行事迹。《管子》一书原为86篇,至唐又亡佚10篇,今本存76篇,托名春秋管仲著。其实《管子》同先秦许多典籍一样,既非一人之著,亦非一时之书。是一部稷下黄老道家学派的文集汇编。当前,学术界普遍认同这种观点。
《汉书·艺文志》将其列入子部道家类,《隋书·经籍志》列入法家类。史学家章学诚说:《管子》,道家之言也。《管子》在诸子百家中占有十分重要的地位,是研究古代黄老道家的哲学、政治、经济、法律等各方面思想的珍贵资料。《管子》是研究我国古代特别是先秦学术文化思想的重要典籍。其篇幅宏伟,内容复杂,思想丰富。如《牧民》、《形势》等篇讲霸政法术;《侈靡》、《治国》等篇论经济生产,此亦为《管子》精华,可谓齐国称霸的经济政策;《七法》、《兵法》等篇言兵法;《宙合》、《枢言》等篇谈哲学及阴阳五行等;其余如《大匡》、《小匡》、《戒》、《弟子职》、《封禅》等为杂说。
【《管子》原文按汉典古籍;译文参考郭沫若《管子集校》以及多家书籍和网站。】
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