有文化VS 没文化

'文化是植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。' 

这句话被认为是作家梁晓声先生说的，我查到的结果可能是源于一篇文章。梁先生到法国访问，一次风雨中行车，前车卷起的泥泞飞溅到他的车上，一段时间后，前车居然停下来，要让后车行在前面，前车的主人给出一个理由，就是，自己的车上还有两个孩子，不能让孩子看着家长这么不体谅后车，所以要让后车轮换到前面，这是一种“公平”。

这篇文章后面就引述了这样一段文字，关于文化：'文化是植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。' 引述之时，并没有说，此论是梁晓声先生对文化的定义。

引述这段文字的人没有注明出处，后来有人说是画家陈丹青说的，还有人说出自张荣寰文化论。

无论是谁写的说的，这样的文字都可以说非常精辟，但如此精辟的文字，慢山大叔认为，此定义可能释错了概念，我们只要稍加改动，就会发现问题：

'文化教养是植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。' 

或者：

'人文关怀是植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。' 

而文化，则是一个更为宽泛的概念，甚至文化与文明一样博大无边。我们说中国文化，指的是中原文明，我们说西方文化，指的是西方文明。

有时，文化则指文学艺术领域，譬如，中国文化史，西方文化史，其内容不会侧重其文明史，而主要写作内容是文学艺术传统。

 文化首先是对象化、符号化，人类结绳纪事，是文化，在龟甲上写字，也是文化，泥版上写字或石头上刻字，都是文化，它是把内在的东西，对象化、外化到物质上，不仅是为了自己的记事，也是为了让别人能看到，所以，文化首先是符号化，具有实用功能（动物似乎没有文化能力）。

其次是感化，中国文化特别重视感化，以情感人，文以载道，文化要有真理价值与情感价值，通过文化，感化天下，化育人民，使天下人都通情达理，成为文明人，成为有文化的人。文化是多元的，但文化在情感价值上，却有一致性，西方人觉得美好的，东西人也会欣赏，文化因此也是一种审美唤醒。（中国传统文化偏重伦理文化，重道德意识，而西方文明则更重哲学逻辑，求真，吾爱吾师，吾更爱真理）。

 

当我们被骂没文化，或有人被骂没文化时，这句话意味着什么？

其一，是一个人没有人文历史知识，缺知识常识，哪些是文化知识类常识呢？譬如中小学课本中的那些历史知识，还有一些成为新常识的文化信息。

其二是，指一个人不懂文化常理，先有家还是先有国，当然是先有家，家因此比国还要重要，正是因为家是社会细胞，才构建成为国，而人是国家的主体，所以人权应该是政权的核心价值，如果不能保障基本人权，政权的存在就没有合法性。国家的发展与繁荣的核心，都是为了人权，而不是为了强大或为了某种其它外在的政治目的。

其三，“没文化”指一个人没有文化审美趣味，对文化艺术不感兴趣，无法欣赏艺术之美。有人质问毕加索：为什么你把我们女人的手臂画的这样长？（老毕回答：太太，这不是你们女士的手臂，这是我的画），这样的质问，就是没文化。

再往高处说，“没文化”，就是指一个人没有文化教养与人文关怀了，文化教养的自觉就是把与陌生人之间的和谐与关照，看成自己的内在需要，这不是做给别人看的，而是内心的情感自觉（自己的行为对得起自己的良心），这与文化有关吗？当然啦，因为它是人的行为的外化对象化，它基于人的情感，又会影响到其它人的情感，这些行为表现出来后也是一种符号，一种象征，我们要通过这些行为象征，来证明自己有文化教养与人文关怀。

多说一句，中国的儒家文化与西方的基督教文化，传播的道德理念多是文化教养与人文关怀。只是基督教文化有神圣性支撑与民间组织性延续，而儒家文化把其权威性与组织性，都绑架在皇权与官员身上，所以，皇权与政权倒台之时，儒家文化随之受到重创或烟火难续，不能有实质性的传播与对社会的影响。