对中国人来说,“道”从古到今都是一个热门话题
坐而论道从来都是一件非常高雅而且有境界的事
论道虽然高、大、上
但感觉上却是一个只可意会而难以言传的玄妙东西
想说清楚
连老子这么一个有大智慧的人也来了一句
“道可道,非常道”,意思是说说得清楚的就不是道
但是,“道”难道真的是不可道吗?
其实未必如此,虽然以语言来描述博大精深的道永远都词难尽义,但“道”还是有大致可归纳的部分,我们不妨称为——可道之道。以现代人的理解来论道,道大体具有宇宙本原、万物之始以及天地自然规律这么一些基本含义。
那么,天人合一就意味着学科的道理必须与天道相合,这也可以说是中国古代自然科学各学科所追求的最高境界。中医学当然也不能例外,中医以天道推人事,就是以天地变化之大象中所蕴含的“道”来推及人生各种“象”中所含的理。
作为宇宙本源,万物法则的“道”在中医理论体系构建中自然就成为了所效的规律与准则,这里就带来一些问题——
可法之“道”必须是明白之“道”
可法之“道”有没有一个简明的表达?
假如有,谁又有资格来归纳这个“道”?
不用说,敢归纳而又能归纳的人只能是智慧与老子相近而又喜欢教导人的人,那是谁呢?——孔子!
孔子在《易传》里,以“一阴一阳之谓道”点明了阴阳两个方面的对立统一、相互作用,是宇宙的根本法则。
阴阳的最原始理念,实际上是源于日光的向背,其中,向日为阳,背日为阴。
这样一来“人法地,地法天”这个天,实际上就相当大部分的体现在太阳上,而地,就是地球,所以如何法道就成了寻找太阳与地球相对运动中产生的各种可效法的规律问题。
医学作为实用之学,在不忽略本原特性的前提下,更关注的是可循之道,也就是规律之道。医学研究的对象是天、地、人,既然人的行为以地球生态或规律为法则,而地球的规律又必须遵循着天运行的规律,那么观察天地自然的规律就成为了必然。
就人能感受到的莫过于寒去暑来,四季交替,或者日升月落,昼夜往来。
春夏秋冬是地球在围绕太阳不停地转。节气与四季是由于地球地轴与公转轨道的夹角,使太阳在地球表面的直射点在南北回归线之间移动而形成;而昼夜晨昏,当地球自转的时候面向太阳那面是昼,背向太阳的那面是夜。
由于中国的地域很大,东南西北的日照时间长短与温度也是不一样的,那么这样,太阳与地球有关的基本时空模型就产生了。
这些现象都可以用一阴一阳来概括,再进一步,把阴阳的规律又可以凝练为:相互交感、对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化、阴阳互藏这么一些原理。
其实很简单,比如说我们上火了,就算没学过中医的人,都会下意识地喝些凉茶,用了“热者寒之”原理:热性病、热性证候用寒凉的药物来对抗它,这就是阴阳。
你说我们不学阴阳,我们也懂?确实是,这就是“道”所讲的:“百姓日用而不知”。但是假如你学了阴阳,你明白了它的道理,你会很自觉地去用它而推广到很多领域。
互根的意思是阴或阳任何一方,不能脱离另一方而单独存在。就像太极图之中假如只有白鱼或只有黑鱼都不构成阴阳,必须白鱼和黑鱼同时存在才构成阴阳。
互用就是两者相互支撑、相互为用。比如阳化气,阴成形(无形的,以功能的形式呈现出来的属阳;有形的,以物质形态呈现出来的属阴),一般来讲,功能强大,体内化生的物质也多,同时假如反过来我们物质基础丰厚,产生的功能也强大。
比如中医面对一个血虚的病人,他除了补血,他经常也补气。血属阴,气属阳,气是无形的,气能生血,用当归补血汤,除了有当归,它还加黄芪;反过来,当气虚的时候,我们要补功能,用药时我们也加点补物质的药物,如补中益气汤里面就有当归,其实补气的时候来点补血药。 这就是互用。
就这样,阴阳之道就成了医学领域最常遵循的法则
《黄帝内经》说:“明于阴阳,如惑之解,如醉之醒。”
“阴阳之道”有简单的表达模型吗?
有!最简单的表达模型就是太极图模形
本文选自“聚友礼”
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