禅是超越头脑后的产物
2015-08-15 法喜禅悦
参禅有这样三个阶段,可以比喻一下:
见山是山,是凡夫;
见山不是山,是处在参禅的过程中;
见山是山,是从功态中走出来的彻悟圆满。
古人常讲,前十年见山是山,
中间十年见山不是山,
后十年又是见山是山。
在这里我们换一种讲法:
前十年,只要用心什么都听得见;
中间十年,尽管用心什么也听不见;
后十年,即便不用心什么也都听得见。
因为前十年用的是头脑,稍微注意一下便产生头脑效应,听见声音;
中十年是处在功态中,提起觉照,头脑已不复存在,所以外界的声音干扰不了觉照(只有头脑才易受干扰);
后十年已经圆满,身心内外、八万四千毛孔全部变成了觉照,变成了一个透明体,不存在用功,觉照便出现,不用功,觉照便消失。
如果在定中没有觉照,智慧永远不会现前,或者说真如佛性永远不会现前(前十年、中十年必须提起觉照,否则便落入无记)。
悟道后的心性并非不需要觉照,而是更需要用觉照时刻体会真如。找到佛性,应该时刻体验它,提起它。那么,找到佛性的人何时能放下佛性呢?达到看佛性随看随在的时候,才能小息一会儿;找到佛 性后,几十年如一日从未走掉过,才敢放下。
生死未了,智慧未开,永远要时时刻刻提起觉知,保任佛性永不间断。按禅宗的境界,三关未彻底破,真如佛性永远不能放下,须一直提起觉知看着佛性,待三关通透方能放下觉知,不需再看着佛性。
禅是超越头脑后的产物,而不是头脑的作品,但是许多人总爱思考禅。参禅绝不是用头脑思考禅,而是要抛弃头脑,用祖师的话来讲是要“抛开心意识来参”。如果一个人仅仅是看了一些禅学书,根本 没有资格来谈禅宗,谈谈禅学还勉强。
真如佛性能否传呢?“向上一路”真的不能传吗?这两者是一还是二?这两者是一不是二,的确不能传,所能传的只是些基本方法和理念,凡所传、凡所说,皆非第一义,第一义者需自己去亲见,亲明 ,亲受用。禅门里的公案和机锋是祖师对众生慈悲,才善巧设立的无门之门、无法之法。
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