参禅

禅是超越头脑后的产物
2015-08-15 法喜禅悦


参禅有这样三个阶段，可以比喻一下：

见山是山，是凡夫；
见山不是山，是处在参禅的过程中；
见山是山，是从功态中走出来的彻悟圆满。

古人常讲，前十年见山是山，
中间十年见山不是山，
后十年又是见山是山。

在这里我们换一种讲法：

前十年，只要用心什么都听得见；
中间十年，尽管用心什么也听不见；
后十年，即便不用心什么也都听得见。
因为前十年用的是头脑，稍微注意一下便产生头脑效应，听见声音；
中十年是处在功态中，提起觉照，头脑已不复存在，所以外界的声音干扰不了觉照（只有头脑才易受干扰）；
后十年已经圆满，身心内外、八万四千毛孔全部变成了觉照，变成了一个透明体，不存在用功，觉照便出现，不用功，觉照便消失。
如果在定中没有觉照，智慧永远不会现前，或者说真如佛性永远不会现前（前十年、中十年必须提起觉照，否则便落入无记）。


悟道后的心性并非不需要觉照，而是更需要用觉照时刻体会真如。找到佛性，应该时刻体验它，提起它。那么，找到佛性的人何时能放下佛性呢？达到看佛性随看随在的时候，才能小息一会儿；找到佛 性后，几十年如一日从未走掉过，才敢放下。

生死未了，智慧未开，永远要时时刻刻提起觉知，保任佛性永不间断。按禅宗的境界，三关未彻底破，真如佛性永远不能放下，须一直提起觉知看着佛性，待三关通透方能放下觉知，不需再看着佛性。

禅是超越头脑后的产物，而不是头脑的作品，但是许多人总爱思考禅。参禅绝不是用头脑思考禅，而是要抛弃头脑，用祖师的话来讲是要“抛开心意识来参”。如果一个人仅仅是看了一些禅学书，根本 没有资格来谈禅宗，谈谈禅学还勉强。

真如佛性能否传呢？“向上一路”真的不能传吗？这两者是一还是二？这两者是一不是二，的确不能传，所能传的只是些基本方法和理念，凡所传、凡所说，皆非第一义，第一义者需自己去亲见，亲明 ，亲受用。禅门里的公案和机锋是祖师对众生慈悲，才善巧设立的无门之门、无法之法。