雄二 陈辞浪调 2023-04-09 18:31 发表于云南收录于合集#西方思想史114个
很多人说中国人没有信仰，今天我们要考察这个问题；中国人是不是真的没有信仰？
在考察信仰之前，我们需要知道什么叫做信仰？
马克斯韦伯有一个深刻的洞察，他说“人是自我编织意义之网的动物”。人区隔于动物的关键就在于人们会自我编织意义，自我赋予意义，信仰的存在就是为了人类提供意义。
▶所以，信仰可以定义为；人类精神和意义的制造者。
世界上所有的宗教都满足意义制造者的特征，他们的终极目的都要输出某种意义，他告诉人们“你因何而活、从何而来、去向何处”。不管是佛教的不生不灭走向涅槃，还是基督教的神爱世人，他们都指向某种意义，只有你参透了这种意义，一个人才不再是行尸走肉。
▶意义就是信仰的本质。
所以，不管是闪米特一神教还是自然神信仰，所有能够为人们带来精神力量和意义支持的都可以叫做宽泛的信仰。
在我们理清了信仰的概念后，再回头看东方文明，我们的信仰到底是什么？
在以父系血缘、儒家宗法为主的伦理下，东方人不关注超验的造物主，远离鬼神，同时也抛弃了原始的自然神崇拜。但是东方人总是要找到一种理论，去组织我们这个庞杂的社会关系，同时解释一切社会和自然现象，回答人生的终极问题。
那么，什么能够为我们提供这样的意义呢？
答案就是祖先信仰！
中国人之所以信仰祖先，因为儒家最关心的是如何处理好人与社会、人与人之间的关系。在这些关系中父权是核心，人们需要从父辈祖先的身份、血统、功绩中找到自己的身份认同和人生的意义。
和西方把生命的终极意义交付给超验的造物主不同，中国人对虚无的神没有兴趣，他们把生命意义的评判交给了自己的祖先。比如我们有很多俗语“祖坟冒青烟”“愧对列祖列宗”“无颜下黄泉”“光宗耀祖”等等，他们表达的都是这种祖先信仰。
这导致中国历朝历代的人都要面临一个终极的拷问；那就是我们的所作所为是否能够荣耀祖先？
于是，在东方祖先成为人们精神力量的来源，浩瀚族谱上的每个名字都是对自我的一种注解和诠释，祖先成为我们每个生命个体的根。
祖先信仰和西方对超验之神的信仰有很大的区别，我们很难向一个东方人解释清楚什么是超验，什么是超验之神带来的个体体验。东方的祖先信仰落脚点是；今生今世我们如何生活的更好，一个虚无缥缈的全能之神对我们的生活可能并没有什么可以看得到的好处。这种务实的态度让我们自始至终和而形而上学保持距离，儒家伦理也不会去追寻那些虚幻的东西，这导致我们身上铭刻着深刻的实用主义。
世界上大部分民族不是信仰自然神就是信仰闪米特一神，很少有民族像我们这样热衷于祖先崇拜。比如清明节祭祀就是中国人和祖先的一次沟通，他让我们思考人生的意义。我们的祖先信仰并不是把祖先作为一种超验现实的力量而崇拜，他更多是一种灵魂深处的身份认同。
▶祖先信仰为中国带来了持续的传承和稳定性，每一个个体都成为庞大的祖先生命之树上的一部分，它代表着血统生生不息，文明薪火相传，宗族枝繁叶茂。因为祖先信仰所缔造的庞大的集体，他成为中国基层最高效的组织方式，他让中国人找到了精神的皈依和生存的意义，人们在对祖先的的祭祀和缅怀中会思考这个民族的血脉和精神的源头。
▶祖先信仰也给中国带来了超稳定的集体主义社会结构，他给予了中国父权社会一种超稳定的状态。儒家不信鬼神，不谈来世，不谈未知，但是却坚持着基于血缘的父权伦理，这种伦理有着强大的内在发展动力，他深刻塑造了东方人对集体和权威的尊重。
而西方却走向了另外的路。
在西方一神教的观念中，人是神创造的，父母不过是神的一种载体，只有那个高高在上俯瞰一切的神才是真正的父。西方一神教的思维消弭了生理父母的神圣性和世俗的权威性，同时也消解了父权思维，导致他们在一个人孤零零面对上帝时，开始思考个人主义，也更容易对世俗产生批判的精神。
无论如何，祖先信仰都是中国人特殊的信仰，他和一神教的信仰体系完全不同，中国的清明节是祖先信仰的一个重大的祭祀活动。
在祖先在天之灵的注视下，人们需要沿着一个血脉和亲情的链条溯流而上，从宗族斑驳的历史中找到主体的神圣性。
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