《家范》是司马光撰写的一部书，主要强调治家之道。连司马迁自己都说：“《家范》比《资治通鉴》更重要、更实用。”他也说：“欲治国者，必先齐其家。”
虽然现在我们很多人不从政，但实际上我们做的每一件事都是与国家相关的，都可以说是治国的一部分。
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈爱者所以使众也。”
这是司马迁所强调的：想治理好国家必须先管理好家。家治理不好而能教教导别人、治理国家是不可能的。
所以有德行的人不离开家就能教育全国的人。这其中的原因就在于，孝顺父母的人就可以尊敬君主，敬爱兄长的人就能够尊敬长者。
在家里呢，慈爱的人对晚辈既要慈爱又能够教他们做事情——这才是“知本”、“知之至也”。“治家”是抓住了事物的根本，是智慧的最高境界。
《诗经》中有句话说：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”桃花鲜美，叶子浓密，姑娘出嫁了之后，家人都能和和睦睦的。这不只是他们对和睦家庭生活的向往，也是统治者的期望。
司马光说：“宜其家人，而后可以教国人。宜兄宜弟，而后可以教国人。其为父子，兄弟足法，而后民法之也。”家管理得好，父子兄弟都懂法了，全民也就懂法了，国家自然就治理得好了。
所以说治国是建立在治家基础上的。就像《大学》中所说的“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。”
一个家庭里能够讲仁爱，国家就能讲仁义；一个家庭礼让，国家也能礼让；而一个人贪婪暴戾，一个国家里就会出现犯上作乱的行为。他们的联系就是这样紧密：一句话能坏事，一个人就能安定一个国家。
尧舜时期，帝位采取推荐制。一诸侯之长向尧推荐舜，说他是乐官瞽瞍的儿子，他的父亲和母亲品行不端，弟弟也很傲慢，但舜却和他们相处得很好。
这正是因为舜能够加强自身的修养，用孝来感动家人。尧听了之后很欣慰，就将两个女儿嫁给了舜，舜也就在后来成为了皇帝。可见，治理一个家庭，也会体现出治国的道理。
“闺门之内具礼矣乎！严父，严兄。妻子臣妾，犹百姓徒役也。”（《孝经》）侍奉父亲和兄长，对待妻子和妾，就像对待臣子和百姓一样，都需要用道去治理。
《诗经》中称赞周文王说：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”周文王能够以身作则去感化妻子和兄弟，所以自然而然地就能教化百姓，正所谓“身成则为人子弗使而孝矣，为人臣弗令而忠矣。”
一个家确实蕴含着无数个为人处世的道理。治理好了家，才能够成为一个情商高的人，才能使身边的人受到感染，使下级不令而行，使上级看到你的德行，使朋友认可你的为人，才能说是一个成功的人。
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