在古代,国人就有“阴极之至,阳气始生,日南至,日短之至,日影长之至,故曰冬至”的说法,在《清嘉录》中,还有“冬至大如年”之说,足以见古人对冬至十分重视。冬至凭什么大如年呢?这与冬至被赋予了多重意义有关,其中几点意义,甚至是“年”都无法比拟的。
在中国传统的阴阳理论中,冬至是阴阳转化的关键节气。这一天阴到了极至开始转阳,即阴极生阳。所生之阳,体现在太极两仪图中,就是阳鱼细小尾巴的起点。
在周易十二辟卦中,冬至为“地雷复”卦,从卦象上我们就能够直接看出,上面五个为阴爻,最下面是初生的阳爻,即“一阳来复”,表示一个新循环的开始。上卦为坤代表地,下卦为震代表雷,震意味着动,表明地下的阳开始“动”了。这便是天地间'冬至一阳生'的微妙,同时,也验证了'物极必反'、盛极而衰的天道。
古人还曾把冬至定为一年的开始。从这个层面上来说,冬至已经是年了。易曰:先王以至日闭关,商旅不行。《汉书》中说:“冬至阳气起,君道长,故贺。”过了冬至,白昼一天比一天长,阳气回升,是一个节气循环的开始,也是一个吉日。
从冬至开始,就进入俗话说的“数九”寒天了。也就是说,冬至是“数九”的开始,这个,就是“年”所不具备的了。
“数九”又称“冬九九”,俗称“交九”,是我国北方旧时流行的一种杂节气。数九寒天,从冬至算起,每九天算一“九”,一直数到“九九”八十一天,即为“出九”,“九尽桃花开”,天气就暖和了。古人为了消除这一段漫长日子的寂寞和寒冷,渐渐演化出了一种“九九消寒图”,以便一天一天数过这八十一天,表达一种迎春的殷殷心意。“九九消寒图”主要文字、圆圈、梅花三种。
关于数九的习俗究竟起源于何时,至今还没有确切的文字记载,但至少在南北朝时期就开始流行了。为什么偏偏是数“九”,而不是数二、三、四、五、六、七、八呢?这应该是与阴阳消长,阳长阴消有关。九,是最大数,一九二九地数着最大数,意味着冬日的阴气不断消减,累至九次便到了头,寒去春来,“春已深矣”。
相传,冬至祭祀始于周朝。“以冬日至,致天神人鬼。”以祈求神灵消除疫疾,减少荒年、饥饿、死亡。据古籍记载:“十一月冬至。京师最重此节,虽至贫者,一年之间,积累假借,至此日更易新衣,备办饮食,享祀先祖。官放关扑,庆祝往来,一如年节。”
冬至过节,源于汉代,盛于唐宋。汉朝称冬至为“冬节”,官府举行“贺冬”仪式祝贺,并且形成例行假期。“冬至前后,君子安身静体,百官绝事,不听政,择吉辰而后省事。”所以官府放假休息,军队待命,商旅停业,亲朋各以美食相赠,相互拜访。就像是如今我们过节一样,不过延续至今,却没了放假的好传统,让人有些遗憾呐。
唐、宋时,冬至是祭祀天、祖先的日子,皇帝要率领大臣到郊外举行祭天大典;普通庶民百姓则要祭拜逝去的祖先。明、清时,皇帝要在冬至这天举行祭天大典,谓之“冬至郊天”。文武百官要向皇帝呈递贺表,相互之间也要投刺祝贺。所以,即便到了现在,南方的很多地方,外出的人,都要回家过冬至节,表示年终有所归宿。闽台民间对冬至更是重视。绍兴民间,不仅冬至要祭祀祖先,还要剪纸衣服,冬至日送到祖先墓前焚化,称为“送寒衣”。祭祀之后,亲朋好友聚饮“冬至酒”,怀念逝者的同时联络感情。
在道教文化中,冬至之日是道教最高神元始天尊的诞辰。
元始天尊,位列道教最高尊神三清之首。东晋葛洪《枕中书》载:“昔二仪未分,溟滓鸿蒙,未有成形。天地日月未具,状如鸡子,混沌玄黄。已有盘古真人,天地之精,自号元始天王,游乎其中”。《历世神仙体道通鉴》称:“元者,本也;始者,初也,先天之气也。此气化为开辟世界之人,即为盘古;化为主持天界之祖,即为元始。”
道教宫观三清宝殿供奉的元始天尊,头罩神光,手执红色丹丸,或者左手虚拈,右手虚捧,象征“天地未形,混沌未开,万物未生”时的无极状态和“混沌之时,阴阳未判”的第一大世纪,故以阳生阴降、昼短夜长的冬至日为元始天尊的圣诞。
民间还以冬至日的天气好坏、冬至节气在一月中的位置,来预测往后的天气。比方说:“冬至在月头,要冷在年底;冬至在月尾,要冷在正月;冬至在月中,无雪也没霜。”这俗话说的是,如果冬至在一个月的开始几天,年底就会冷;而如果冬至在月尾的话,正月就会很冷;但冬至在月中的话,就不会下雪也不会下霜。
再比如说:“冬至黑,过年疏;冬至疏,过年黑”的意思则是说:冬至这天如果是阴天的话,过年那天就是晴天;而如果冬至那天是晴天的话,过年那天就有可能是阴天,甚至下雪。
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