在古代，国人就有“阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰冬至”的说法，在《清嘉录》中，还有“冬至大如年”之说，足以见古人对冬至十分重视。冬至凭什么大如年呢？这与冬至被赋予了多重意义有关，其中几点意义，甚至是“年”都无法比拟的。
在中国传统的阴阳理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。这一天阴到了极至开始转阳，即阴极生阳。所生之阳，体现在太极两仪图中，就是阳鱼细小尾巴的起点。
在周易十二辟卦中，冬至为“地雷复”卦，从卦象上我们就能够直接看出，上面五个为阴爻，最下面是初生的阳爻，即“一阳来复”，表示一个新循环的开始。上卦为坤代表地，下卦为震代表雷，震意味着动，表明地下的阳开始“动”了。这便是天地间'冬至一阳生'的微妙，同时，也验证了'物极必反'、盛极而衰的天道。
古人还曾把冬至定为一年的开始。从这个层面上来说，冬至已经是年了。易曰：先王以至日闭关，商旅不行。《汉书》中说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”过了冬至，白昼一天比一天长，阳气回升，是一个节气循环的开始，也是一个吉日。
从冬至开始，就进入俗话说的“数九”寒天了。也就是说，冬至是“数九”的开始，这个，就是“年”所不具备的了。
“数九”又称“冬九九”，俗称“交九”，是我国北方旧时流行的一种杂节气。数九寒天，从冬至算起，每九天算一“九”，一直数到“九九”八十一天，即为“出九”，“九尽桃花开”，天气就暖和了。古人为了消除这一段漫长日子的寂寞和寒冷，渐渐演化出了一种“九九消寒图”，以便一天一天数过这八十一天，表达一种迎春的殷殷心意。“九九消寒图”主要文字、圆圈、梅花三种。
关于数九的习俗究竟起源于何时，至今还没有确切的文字记载，但至少在南北朝时期就开始流行了。为什么偏偏是数“九”，而不是数二、三、四、五、六、七、八呢？这应该是与阴阳消长，阳长阴消有关。九，是最大数，一九二九地数着最大数，意味着冬日的阴气不断消减，累至九次便到了头，寒去春来，“春已深矣”。
相传，冬至祭祀始于周朝。“以冬日至，致天神人鬼。”以祈求神灵消除疫疾，减少荒年、饥饿、死亡。据古籍记载：“十一月冬至。京师最重此节，虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖。官放关扑，庆祝往来，一如年节。”
冬至过节，源于汉代，盛于唐宋。汉朝称冬至为“冬节”，官府举行“贺冬”仪式祝贺，并且形成例行假期。“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”所以官府放假休息，军队待命，商旅停业，亲朋各以美食相赠，相互拜访。就像是如今我们过节一样，不过延续至今，却没了放假的好传统，让人有些遗憾呐。
唐、宋时，冬至是祭祀天、祖先的日子，皇帝要率领大臣到郊外举行祭天大典；普通庶民百姓则要祭拜逝去的祖先。明、清时，皇帝要在冬至这天举行祭天大典，谓之“冬至郊天”。文武百官要向皇帝呈递贺表，相互之间也要投刺祝贺。所以，即便到了现在，南方的很多地方，外出的人，都要回家过冬至节，表示年终有所归宿。闽台民间对冬至更是重视。绍兴民间，不仅冬至要祭祀祖先，还要剪纸衣服，冬至日送到祖先墓前焚化，称为“送寒衣”。祭祀之后，亲朋好友聚饮“冬至酒”，怀念逝者的同时联络感情。
在道教文化中，冬至之日是道教最高神元始天尊的诞辰。
元始天尊，位列道教最高尊神三清之首。东晋葛洪《枕中书》载：“昔二仪未分，溟滓鸿蒙，未有成形。天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄。已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中”。《历世神仙体道通鉴》称：“元者，本也；始者，初也，先天之气也。此气化为开辟世界之人，即为盘古；化为主持天界之祖，即为元始。”
道教宫观三清宝殿供奉的元始天尊，头罩神光，手执红色丹丸，或者左手虚拈，右手虚捧，象征“天地未形，混沌未开，万物未生”时的无极状态和“混沌之时，阴阳未判”的第一大世纪，故以阳生阴降、昼短夜长的冬至日为元始天尊的圣诞。
民间还以冬至日的天气好坏、冬至节气在一月中的位置，来预测往后的天气。比方说：“冬至在月头，要冷在年底；冬至在月尾，要冷在正月；冬至在月中，无雪也没霜。”这俗话说的是，如果冬至在一个月的开始几天，年底就会冷；而如果冬至在月尾的话，正月就会很冷；但冬至在月中的话，就不会下雪也不会下霜。
再比如说：“冬至黑，过年疏；冬至疏，过年黑”的意思则是说：冬至这天如果是阴天的话，过年那天就是晴天；而如果冬至那天是晴天的话，过年那天就有可能是阴天，甚至下雪。
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