孔子论君子之至德——中庸
孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）他把恪守中庸之道，视为君子至善至美的品德，并感叹世风日下，这种品德已经长久地缺失了。《中庸》对这种品德作了进一步阐释：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这就是说，君子尊崇美德又注重学问，力求广博又竭尽精细，人格高尚明快又坚守中庸的道德标准。
孔子认为，君子坚守中庸的道德标准，就是待人处世要把握合理的“度”，遵循礼的规范，无过无不及，做到恰如其分，反对极端的行为。这样的人，孔子称为“中行”之人，是最理想的，但也是最难得到的。如果得不到“中行”之人和他相处、共事，就退而求其次，和那些奋进、沉稳的人相处、共事。孔子称奋进的人为“狂者”，他们率性而为，锐意向前，开拓进取，勇于创新。孔子又称沉稳的人为“狷者”，他们谨慎小心，踏实可靠，循规蹈矩，不胡作非为。“狂者”和“狷者”虽然各有所偏，但他们都具有真情实感，是可教可造之才（《论语·子路》）。孔子反对的是那种四面讨好、八面玲珑的“乡愿”，他说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）
凡事要把握住“度”，否则，“过犹不及”。这是孔子中庸思想的一个重要观点。孔子的学生子夏，待人宽厚，常常达不到礼的要求。而子张则办事勇武，不拘小节，常常超过礼的要求。子贡问孔子，他二人哪个更强一些。孔子说，超过和达不到的效果是一样的。这也就是“过犹不及”所蕴含的深刻哲理。
君子怎样才能把握住“度”，恰如其分地奉行中庸之道呢？孔子认为，只有勤奋好学，才能通晓事物之理，把握事物之度，做到恰如其分。就人与社会的关系而言，这个度就是礼。孔子说：“夫礼，所以制中也。”（《礼记·仲尼燕居》）这就是说，遵守礼制与奉行中庸之道具有内在的一致性，只有以“礼”为标准，才能把握住“中”；只有按照“中”的原则行事，才能合乎于“礼”。“礼”体现着“中”，也决定着“中”。在当今社会，这个“礼”就是社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德。我们奉行中庸之道，就要自觉地遵守这“四德”。
孔子所说的“六言六蔽”（《论语·阳货》），指明了人有六种好的品德，其反面也就会有六种弊病。恪守中庸之道，避免六种弊病的根本途径和方法，是要加强学习，要学礼、明礼、立于礼。
其一，“好仁不好学，其蔽也愚。”爱仁德，却不爱学习，弊病是容易变得愚蠢，或被人愚弄。春秋五霸之一的宋襄公，就是这样的人。在宋国和楚国交战的紧要关头，他为了表示“仁义”，不听下属“乘楚军正在渡河时冲锋过去消灭楚军”的建议，专等楚军完全渡过河、列好阵后才开战，结果丧失战机，导致大败，宋襄公自己也送了命。
其二，“好知（智）不好学，其蔽也荡。”爱聪明，却不爱学习，弊病是放荡而无根基。那些爱耍小聪明，结果是“聪明反被聪明误”的人，就是如此。
其三，“好信不好学，其蔽也贼。”爱诚实，却不爱学习，弊病是容易被人利用，反而害了自己。“东郭先生与狼”的故事里，那个一味相信狼的花言巧语，对狼讲仁慈，讲信用的东郭先生，不就几乎被狼所害吗？
其四，“好直不好学，其蔽也绞。”爱直率，却不爱学习，弊病是容易伤害别人。孔子还说：“直而无礼则绞。”（《论语·泰伯》）直率固然好，但是，如果不能以合乎礼的方式表达，口无遮拦，出口伤人，也是会坏事的。
其五，“好勇不好学，其蔽也乱。”爱勇敢，却不爱学习，弊病是容易捣乱闯祸。《水浒传》中的黑旋风李逵就是一个典型。
其六，“好刚不好学，其蔽也狂。”爱刚强，却不爱学习，弊病是容易胆大妄为。《三国演义》中的那个猛张飞，往往在一怒之下就做出了出格之事。
总之，“六言六蔽”所要说明的是，加强学习，持中守礼，对于君子的品德养成十分重要。
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