“父母是我们和死神之间的一堵墙”

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今天的正文开始之前，希望你先看看下面这个视频。

这是一位老人，真实的死亡记录。

但也许和你想象的死亡场景完全不同。

喝下毒药的老人名叫傅达仁，曾是台湾体育圈的传说级主播——当然，这种身份地位在死亡面前并不重要。

因为不想再忍受胰腺癌的折磨，不愿再接受全身插满导管的治疗，傅达仁于2018年6月份在家人陪同下前往瑞士接受安乐死，结束了生命。

他这段临终视频，在前不久刚刚被子女们向外界发布，曝光网络。

也许你也和我一样，从来没想过“死亡”一词，可以和上面视频中这般场景同时出现：

人人穿戴正式，周围光线明亮，身边儿女成群，死者面带笑容。

明明事关死亡，却充满尊重和阳光。

这件事自然引发了很大争议，关于“安乐死”可能会存在的问题——比如一旦“安乐死”被认可，就会有人“被安乐死”。

但，今天我们不聊“安乐死”，我们想借此聊聊更大的问题：“死亡”和“有尊严的死亡”。

在中国人的文化中，这无疑是一个被避讳谈及的话题。生者谈论死亡，总显得那么“不吉利”。我们甚至为“死”找了许多替代词，比如“没了”“走了”“离开了”......

可你有没有想过，自己要如何面对父母未来的死亡？

每个人生命中总要面对死亡——面对父母的死亡，甚至面对自己的死亡。

如果我们连“谈论”都做不到，又如何面对？

 面对死亡，

我们总是措手不及 

当父母身患重病，是应该据实已告，还是隐瞒病情？

多数情况下，这是我们遇到的第一个不知该如何回答的问题，也第一次感到与“死亡”的距离。

死亡让人害怕，让人感到万念俱灰，所以我们经常为给到亲人“希望感”而隐瞒真相。

这种隐瞒并不容易，我们时刻都会害怕对方发现，时刻心怀惊慌和愧疚。

那么，一个人到底有没有得知自己生死的权利？

隐瞒病情，是否相当于剥夺了对方去规划人生最后时光的机会？

反过来说，当你一直以为自己马上会好起来，死亡却突然降临，你毫无准备，在惊慌的同时，又是否会心生怨恨？

紧接着，又会出现第二个很多人毫无准备、却必须要面对的事情：

父母的生命质量无法保障，是否使用呼吸机等生命支持系统来延长生命时间？

当父母面临死亡，我们经常会不顾一切地让对方活下去。我们很容易产生“坚决不放弃”的执着，不管这是否会为他们带来痛苦。

心肺复苏，是抢救的常用方式，你一定在电视上见过。当一个人心脏暂停，旁人会用电击、按压、药物等方式，强行使心跳恢复跳动。

事实上，这样的抢救过程对于病人来说极其痛苦，甚至会造成二次伤害。

而心肺复苏只是延长生命的方法之一。医院病房里，还有人选择气管切开、人工呼吸机等等。

对死亡的避讳，让我们很少去谈论与思考“如何面对死亡”这个话题。因此，当我们必须面对它时，总是仓皇失措，总有太多没来得及思考，却必须要做出解答的问题。

此时的Ta，究竟期待怎样的医疗服务？

Ta是否真的愿意使用生命支持系统，来延长自己的生命？

我们如何对待Ta，会让他感到支持？

Ta希望我们如何面对自己的生死？

太多问题会影响到我们的选择。

如果我们在很早的时候就思考过死亡，并且和父母坦诚谈论过彼此的答案，结果也许会更容易面对一点。

再然后，我们会意识到第三个从未考虑过的问题：

父母离开后，我们该怎么继续自己的生活？

父母离去，

我们便直面死亡

前两天看一档综艺，高亚麟说了这样一段话：

父母是我们和死神之间的一堵墙。

父母在，比如说你今年三十，你不会琢磨（死亡），你六十你都不会琢磨。

因为你老觉得，有一堵墙，挡在你和死神面前，你看不到死神。

父母一没，你直面死神，跟你年龄多大没关系。就像我现在就是父母都没了，我能清晰地看到我的尽头。

另一位爸爸也说道，当他父亲去世的时候，他才意识到，其实自己马上也会迎来这一天。

若没有思考过死亡，多数情况下，我们都难以接受一系列的巨大变化。Worden(1999)提出的哀伤辅导模型指出，经历丧亲之痛的我们会经历四个阶段。

第一个阶段是接受丧失——我们往往需要做出非常大的努力，才能接受亲人已经离开的事实。

第二个阶段是经历痛苦——我们需要充分地表达情感，给自己足够的时间来经历哀伤。也许你需要选择适合自己的方式来抒发情绪，例如大哭、写信给逝者、甚至绘画跳舞，才能走出痛苦。

第三个阶段是重新适应——这或许是最艰难的时刻。我们需要找到这段经历对于自己的意义，也要开始思考失去了对方的生活对自己来说究竟意味着什么。去重新认识死亡，以及重新认识自己的生活。

第四个阶段是重建关系——我们需要在情感上重新定位逝者的位置。走出一段丧失亲人的哀伤，并不意味着我们需要完全切断和Ta的连接，而是找到新的方式，将他们”安置“在我们的心里。

重要的是，当我们经历这四个过程的时候，必定不会像想象般顺利——

心理学的“依恋与哀伤双程模型”，深刻地揭示了这个过程：

     

走出哀伤，注定是一个在丧失和恢复中不断摇摆的过程。

只是，如果我们尽早和父母坦诚交流过“死亡”，这个过程也许更容易度过。

我们最终总要直面父母的死亡，然后开始直面自己的死亡。

谁都可以避谈死亡，但谁都不可能避开死亡。

那不如，直面死亡，谈论死亡。

毕竟谈论死亡，是为了生者更好的活着。

悠悠/ 酒鬼 ✑ 撰文

3月12日~3月26日，我们有幸邀请到了两位曾任美国心理学会（APA）第32分会-人本主义心理学分会主席的Eleanor Criswell博士和Stanley Krippner博士，来用三周的时间，带大家冲破创伤的束缚，走向身心的疗愈。

明天（3月12日）晚20：00-21：30，由Eleanor Criswell博士带来的主题为“身体在人本心理治疗和创伤康复中的作用”的第一讲，即将开启。

 讲座课程表 

 讲座形式 

视频直播+互动答疑

 讲师简介 

Eleanor Criswell

认证国际瑜伽治疗师，索诺玛州立大学心理学名誉教授；

曾担任美国人本心理协会，美国心理学会32分会：人本心理分会主席；

美国生物反馈、瑜伽教育和躯体学领域的先驱之一；

著有《生物反馈与躯体学:走向个人进化》

Stanley Krippner

享誉美国的超个人心理学家，潜意识、艺术治疗、梦学等领域的研究权威；

美国心理学会心理催眠、人本主义心理学、宗教心理学和国际心理学四个分会的专家级会员；

催眠分会和人本主义分会前主席；

作为领军人物，与欧文·亚隆、津巴多等心理学家齐名；

曾任俄亥俄州肯特州立大学儿童研究中心主任，现为赛布鲁克大学心理学教授

 翻译简介 

彭科明

同声传译员、联合国纽约总部翻译实习生；

广东外语外贸大学专职口译、研究助理；

联合国计划署（UNDP）签约译员；

为近100场国际研讨会担任同声传译、交替传译，服务对象包括澳大利亚前外长、印尼前外长、尼泊尔外交部副部长、 乌干达驻联合国大使、前新西兰驻华大使等。

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