还原版《道德经》第二十四章全文如下：
反也者，道之动也。
弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于无。
天之道，利而不害。
人之道，为而不争。
夫唯不争，故莫能与之争。
本章前三句对应王弼本《道德经》第四十章，后两句对应王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚简《老子》为底本，后三句以帛书乙本为底本，并对勘其他版本对底本作了校订。
“对立统一”原理的两大法则是“对立面始终存在”和“对立面互相转化”。本章之前的七个章节，阐述“对立面始终存在”，特征是彼此既“共生共灭”又“相辅相成”。本章开始的八个章节，阐述“对立面互相转化”，老子的术语是“反者道之动，弱者道之用”，前者的基础是生命周期律，而后者的基础却是“公平公正”原理，这一点需要细心体会。
“反者道之动”是说，一切事物都必然向其对立面转化，婴儿要长大，太阳要落山，生命周期主导一切。而“弱者道之用”则是说，柔弱胜刚强，表面上是你强我弱，到头来却是我强你弱，表象与本质形成背离。“反者道之动”是描述单一事物在时间上的变化，而“弱者道之用”则往往运用于不同事物在同一时间段的互动。
“反者道之动”在千百年文化传承中形成了巨大的影响力，造就了中华文明特有的气质。在危难中对未来充满信心，因为黑暗终将过去，黎明即将到来，对未来的信念造就了中华民族特有的韧性。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”从小事做起，由易图难，积少成多，赋予了中华儿女勤劳勇敢，务实进取的品格。面对强暴不畏惧，身处落后不气馁，独领风骚不霸凌。
本章分三段对“对立面互相转化”作了全面阐述：
第一段，“反也者，道动也。弱也者，道之用也。”这是总纲，定义了“对立面互相转化”这一基本法则。它是道对宇宙的顶层设计，体现在万事万物的运动变化中，应用极为广泛。老子的圣人之道就是以此为核心展开的。
第二段，“天下之物生于有，有生于无。”这是对“反者道之动”的具体诠释，本质是天道轮回。“天下之物生于有，有生于无”简言之就是“无中生有”，它与之前讨论的“有无相生”是两个不同的概念，不可混淆。本章之后有三个章节进一步探讨这一主题。
第三段，“天之道，利而不害。人之道，为而不争。夫唯不争，故莫能与之争。”这是对“弱者道之用”的具体诠释，本质上是“公平公正”原理在个体行为模式中的体现，其结果是不争而争，弱能胜强。这是老子辩证思维最深邃的智慧，但却是被误读最多的一个概念。老子在下文用四个章节对此内涵作了全方位解读。
“反者道之动”是天命，“弱者道之用”是天机
“反者道之动”与“弱者道之用”是两个内涵不同的概念。“反者道之动”相对直观，容易理解，不少对此的解读也都可圈可点。随着时间的推移，一切事物终将走向其反面。四季变换，生死轮回，命运起伏，国家兴衰，都是周期率的体现，都是一种“轮回”，“天道圆圆，各复其堇”。“轮回”需要时间的积累，时间在对立面转化中是不可或缺的要素。
这里需要强调，道的运动与物体的运动不可混淆。道本身是没有运动的，道是绝对的，绝对不存在运动，一旦有了运动就成了相对。大就是小，其大无外，其小无内，还怎么运动？所以，“反者道之动”不是指道周而复始地运动，而是指道推动物体在向相反方向运动，是物动道不动。传世本第二十五章有“周行而不殆”一句，是犯了概念错误，系后人误读而添加，对后世产生了极大的误导，楚简《老子》并无此句。
“弱者道之用”则不然，古往今来的解读大都似是而非，未能切中要害。老子的本义是，在强弱一对矛盾中，表面上看似强者，实际上却是弱者；表面上看似弱者，实际上反倒是强者。换言之，表面的强弱是假象，真实的强弱恰恰与表象相反。老子称之为“正言若反”。这里“言”是语气助词，类似“焉”，不作“言语”解。“正言（焉）若反”就是“正面看上去好像反面”，因此若要求得正面，势必从反面入手。
争就是不争，不争就是争，强就是弱，弱就是强，不是诡辩，而是天机，是万事万物永远无法抗拒的规律，其背后真正的奥秘是“公平公正”原理，下文会作进一步阐述。“强”在老子词汇中表示索取，“弱”在老子词汇中表示供奉。道生万物养万物而不求任何回报，是无上奉献，所以才能驾御整个宇宙；水滋润万物而不求任何回报，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，强梁不得其死，祸莫大于无敌。这是“弱者道之用”正反两面的涵义。
“舍”与“得”不可分割，只谈“不争”，而不谈“故莫能与之争”，是知其然不知其所以然。两千年来，人们对“弱者道之用”的诠释大都陷入了片面的误区，只见“不争”，而不见“故莫能与之争”。最典型的例子莫过于对“上善若水”的解读，将“水善利万物而有争”，改成了“水善利万物而不争”。“有争”变成了“不争”，老子的辩证逻辑被偷换成了儒家的线性思维，“不争”的结果还是“不争”。但在老子的逻辑中，“不争”的结果反而是“有争”，不想得到的人最后反而得到的最多，故大成者从不与人相争。
对“弱者道之用”的片面解读，其中一个重要原因就是老子原始章节被高位截肢，老子原文中对“弱者道之用”的诠释不翼而飞。“天之道，利而不害。人之道，为而不争”在传世本中被移至第八十一章结尾，而“夫唯不争，故莫能与之争”一句则被插入了传世本第二十二章，致使老子“弱者道之用”的完整论述变得有头无身，为后人断章取义开了绿灯。这两段文字是对“公平公正”原理的阐述，也是“不争而争”辩证逻辑的具体体现，缺一不可。还原版将其各就各位，“弱者道之用”的完整逻辑得以再现，所指一目了然。
“对立统一”原理在老子思想体系中的地位
结合“反者道之动”，这里谈一谈“对立统一”原理在老子思想体系中的地位。
老子思想的理论基础是“对立统一”和“公平公正”两大基本原理，这是两条公理，是老子哲学的逻辑出发点，是先于一切存在而存在的法则。是“对立统一”原理决定了道的存在，而不是道创造了“对立统一”原理。
今天，人们仍然在不断讨论数学究竟是发现还是发明，从老子思想出发，数学只能是发现而不可能是发明。道生万物，是道制定了万物的规则，所以数学是道的发明，而是人类的发现，逻辑学亦如此。牛顿、爱因斯坦、杨振宁等诸多物理学家，在认识了宇宙最深层次的规律后，都认为宇宙是“被精心设计”的，而不大可能是自发产生的，因为其设计精妙实在是不可思议，可以排除一切偶然性。然而，“对立统一”原理又是先于道而存在的，形象地说是“对立统一”原理发明了道，而道则是发现了“对立统一”原理。这是“对立统一”原理在老子理论体系中无与伦比的地位。
因此，“对立统一”原理是不可挑战的，而这一原理的具体表述又有“对立面始终存在”（决定了道的存在）和“对立面互相转化”（决定了道生万物）两大法则。既然“对立面互相转化”不可抗拒，有“无中生有”，就必然有“有中生无”，有“宇宙大爆炸”，就有“宇宙大收缩”，“道生万物”也就不可避免地会有其逆过程，这才是完整的天道轮回。同样，有“出生入死”，就必然有“死而复生”，这是老子本体论不可回避的结论。生死轮回与四季变换和宇宙生灭没有本质区别。生死轮回也是道家的“生死说”，庄子《齐物论》对此作了更为具体生动的阐述。庄子视死如归的奥妙，也正源自于此。
就生命而言，人们只看见了从生到死的半个轮回，而不见死而复生的另外半个轮回，于是对死亡充满了恐惧。但从老子思想体系出发，未见不等于没有，道就是个最具代表性的例子。不出户牖，能知天下，未经古始，已历沧桑，未卜先知，尽数未然，这一切的背后只有一个简洁独立的“对立统一”原理。“对立统一”原理使老子思想跨越了现代科学的极限，将人类认识从可感知世界拓展到了不可感知世界，纵有平行宇宙、超维时空、不确定原理，也无法挑战老子哲学，这是老子哲学至今未能被充分认识的巨大价值。
天道轮回，以反取正，是老子辩证思想的智慧结晶
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。
道推动万物的运动是轮回往复，道驾御万物的准则是尚弱抑强。
道在创生宇宙时为万物设定了生命周期，有的天长地久，有的朝生暮死，生命周期虽有不同，但规则一样。“天道圆圆，各复其堇。”天道轮回是一切事物运动变化的规律，不仅是生命，事业、国运、暴风骤雨、天地星辰，也都不例外。
道对万物的驾御就是让所有生命周期都依赖于道的滋养，“夫我有三宝，一曰滋，二曰佥，三曰不敢为天下先。”滋养是道驾御万物的秘密武器，道的无私奉献是维护宇宙生态和谐稳定的根本保障。用弱就是奉献，奉献就是无私，无私才能有所得，大公无私，万物归往。
反，楚简《老子》作返，系战国后人所改；“返”最早出现在战国中期，老子时代应尚无“返”字。“反”表示相反的方向。“动”，使动用法。“道之动”是“道动之”的倒装，“之”代指“物”。同样，“道之用”是“道用之”的倒装，“之”指“弱”。倒装是为了突出“反”和“弱”。
传世本此句作“反者道之动，弱者道之用”，语义与“反也者，道之动也。弱也者，道之用也”相同，故两者可以互换而不改文义。
天下之物生于有，有生于无。
任何生命周期都包含孕育期和诞生时。人十月怀胎是孕育期，婴儿呱呱落地是诞生时，其他生命也不例外。老子对有无的界定正是以生命诞生的一刹那为标志的。“无，名万物之始。有，名万物之母。”所谓“万物之始”，就是指生命孕育期，而“万物之母”则是指孕育生命的母亲。换言之，母亲是“有”，母亲怀里的孩子是“无”，孩子出生的那一刻，“无”变成了“有”，整个过程都聚焦在生命的孕育与诞生。将“万物”改为“天地”，是未能理解老子的实际所指，也误导了后人。
“天下之物生于有，有生于无。”第一个“有”指母亲；第二个“有”指婴儿从“无”到“有”。老子是在以生命周期解读“反者道之动”。
后人对此句的解读多有失误。老子是在聚焦某个生命周期，而后人则受到“无，名天地之始。有，名万物之母”的误导，将视线转移到了宇宙的诞生，更有甚者，将“无”解读为道。道既不是“有”，也不是“无”，而是道生“有”“无”。道属于“超物”的范畴，“有”“无”属于“物”的范畴，级别完全不同，不可混为一谈。即使要谈宇宙的诞生，则“无”当指“道生一，一生二，二生三”中的“一、二、三”，而“有”则是指宇宙中形成了天地万物，但这是一个极不直观的过程，“有”“无”之间的这条界线根本无法确定，而且没人知道是什么样，会越解释越糊涂。为了说明“有”“无”的概念，老子自然不会舍近求远。
天之道，利而不害。人之道，为而不争。夫唯不争，故莫能与之争。
道不仅生养万物，还要为万物的生生不息保驾护航，维护一个健康和谐的宇宙生态。为此，道制定了治理宇宙的三大准则，即所谓“三宝”。提倡“公平公正”，杜绝为利益而争，这就是“人之道，为而不争。”“为而不争”是道对宇宙万物的约束。只有大家都不争，天下才能太平。“夫唯不争，故莫能与之争。”
老子明确指出，“不争”是道为了维护宇宙生态而提出的一个治理目标，这一目标基于“公平公正”原则，要实现这一目标，就必须将“不争”落实到宇宙万物的一切行为之中。于是便有了“人之道，为而不争”。因此，“不争”就是有道，“争”就是无道，有道势必要战胜无道。而在强弱双方互动中，“不争”就是处弱，“争”就是使强，其结果一定是“柔弱胜刚强”。如此，老子从“公平公正”原理出发，诠释了“弱者道之用”的内在生成机制，以及弱能胜强、不争而有争的必然性。
由此可见，“弱者道之用”、“柔弱胜刚强”是道奉行“公平公正”原理的必然结果，但由于“公平公正”原理在战国以后的版本中逐渐被“清静”、“仁慈”等概念所偷换，“弱者道之用”的理论基础便不复存在，后人对这一概念的解读如天马行空也就可想而知了。
这里要澄清几个概念。“天之道，利而不害。”但老子之前又指出，“天之道，损有余而补不足。”那么，“损有余”是不是“不害”？当然是。因为“害”与“不害”是以整体利益来衡量的，“公平公正”是为了维护整体的利益。若有人饥不果腹，却又有人挥金如土，这说明天下出现了“不公”，道责无旁贷，势必要对乱象加以治理，体现为“损有余而补不足”，如此才能确保宇宙生态的健康发展，这当然是有利而无害。
其次，“人之道，为而不争”与“人之道，损不足以奉有余”是否矛盾？字面上确实有抵触，因为此“人之道”非彼“人之道”也。“人之道，损不足以奉有余”是指天下无道，彼时老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此处的“人之道，为而不争”，则是指道为万物制定的行为准则，是以“公平公正”为前提的。同样是“人之道”，内涵完全不同，这需要在各章节的语境中加以体会。
本章勘正说明
1. 本章涉及的相关章节重组
本章由王弼本三个不同章节重组而成，前三句出自王弼本《道德经》第四十章，后两句对应王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。
本章的主题是阐述“反者道之动，弱者道之用”，对这一主题的诠释是本章的任务，然而，王本第四十章仅仅给出了“反者道之动”的说明，何为“弱者道之用”根本没有涉及，意犹未尽。
反观王本第八十一章，整章涉及了五个不同主题：第一段是对“美言”的定义；第二段经校订后为“善者不多，多者不善”，“多”指多事，还原版将其归入了“恭常简事”的主题；第三段“知者不博，博者不知”，主题与“为学者日益，为道者日损”相呼应；第四段则是在说“圣人不积”；最后一段是对“弱者道之用”的解读，故将其纳入本章。
但“人之道，为而不争”仅仅是方法，并非结果，“夫唯不争，故莫能与之争”才是结果，而这句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾两段论“曲则全”，首、尾两段文义衔接自如，但首、尾之间插入的三段文句却打乱了首、尾两段的逻辑脉络。其中一段纳入本章最为合理，另外一段是阐述圣人有自知之明，最后一段仅一句“是以圣人抱一为天下式”，该句显然是“昔之得一者”章的遗漏句。
经对王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析归位，确定了“天之道，利而不害。 圣人之道，为而不争”和“夫唯不争，故莫能与之争”纳入本章为最佳选择。这两句上下衔接默契，对“弱者道之用”的解读准确全面。而还原后的整个章节逻辑贯通，论证完整，故最终确定了本章的重组。
2. 版本校对、关键词考证与释读
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。（还原版）
返也者，道僮也。溺也者，道之甬也。天下之勿生於又，生於亡。（楚简本）
□ □ □ ，道之動也。弱也者，道之用也。天 □ □ □ □ □ □ □ □ □ 。（帛书甲本）
反也者，道之動也。 □ □ 者，道之用也。天下之物生於有，有生於无。（帛书乙本）
反者道之動也，弱者道之用也。天下之物生於有，有生於無。（汉简本）
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。（王弼本、河上公本）
反者道之動，弱者道之用。天地之物生於有，有生於無。（严遵本）
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。（傅奕本、范应元本）
“反也者，道之动也。弱也者，道之用也。”
“反”，唯有楚简本作“返”，其他版本均作“反”。“返”表示返回，而“反”则表示向相反方向运动，涵盖了从无发展为有和从有返回到无，而老子下文的“天下之物生于有，有生于无”说的正是从无到有，故“反”用在此更为准确。且“返”字晚出，始见于战国中期金文，疑老子时代尚无“返”字，楚简本“返”字当系战国后人抄录时改，故还原版从“反”不从“返”。
“动”，楚简本作“僮”，其他版本均作“動”。“僮”或为“彳童”之误，“彳童”是“彳童+之”的简字，本义走动，后被“動”所替代。还原版读“僮”为“動”。
又，楚简本“僮”之前脱“之”字。“道僮也”表示“道”本身在动，而“道之僮”则表示“道僮之”，是道推动物体在动。故“之”字不可省，还原版补之。
“弱”，楚简本作“溺”，“溺”通“弱”。“用”，楚简本作“甬”，“甬”通“用”。“也”为语气助词，有或无均不改文义。
“天下之物生于有，有生于无。”
“物”，楚简本作“勿”，“勿”通“物”。“有”，楚简本作“又”，“又”通“有”。
“天下之物生于有”，唯王弼本和河上公本作“天下萬物生於有”。这里，老子是在通过单一物体的生命周期来解读“反者道之动”，故应从“天下之物”，“萬”系后人所改。
“有生于无”，唯楚简本作“生于亡”，“亡”通“无”。楚简本上句“又”后脱重字符，系抄漏，还原版补之。
天之道，利而不害。人之道，为而不争。（还原版）
故天之道，利而不害。人之道，爲而弗爭。（帛书乙本）
天之道，利而弗害。人之道，爲而弗爭也。（汉简本）
天之道，利而不害。聖人之道，爲而不爭。（王弼本、河上公本、严遵本、傅奕本、范应元本）
“天之道，利而不害。”唯帛书乙本句首多“故”字。其他版本写法高度一致，帛书乙本“故”字当为后人添加。
“人之道，为而不争。”汉简本作句尾多“也”字，当为后人添加断句语气词。王弼本等传世本“人”作“聖人”，是将“为而不争”解读成了“圣人之道”。但从上下文分析，老子这里是指道为宇宙万物制定的准则，作“人之道”方才不误，“聖”字当系后人添加。
夫唯不争，故莫能与之争。（还原版）
夫唯不爭，故莫能與之爭。（帛书甲本、帛书乙本、想尔本）
夫唯無爭，故天下莫能與之爭。（汉简本）
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（王弼本、河上公本、严遵本）
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。（傅奕本、范应元本）
此句汉简本等多“天下”二字。如上文所述，老子这里在阐述道针对宇宙个体的一般准则，而并非阐述圣人之道。“天下莫能与之争”暗喻圣人之道，于此处文义不符，“天下”二字但系后人添加。
附一：王弼本《道德经》第二十二章：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
附二：王弼本《道德经》第四十章：
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
附三：王弼本《道德经》第八十一章：
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
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