德充符（一）
第一章 孔子尊礼（上）
本章是庄子对儒家以礼治国的现实主义批判。庄子借孔子之口，详细阐述了周礼的本质：一、周礼的体系是缜密完善的顶层设计；二、周礼的核心是将道德与天命融为一体；三、周礼的基础是深入人心的“天命论”。流行庄学将本文诠释为孔子宣扬道家“德论”，不仅儒道不分，也毫无逻辑可言。
庄子对周礼的批判。这是一篇以寓言体写成的政论文，旗帜鲜明，犀利严谨，层层展开，直捣核心。庄子以其独特的洞察力，揭示了儒家理论以道德掩盖制度不公的本质。庄子认为，儒家的道德不过是一张虚伪的护身符，其作用就是为了维护等级制度的不公；而周礼则是儒家将这一理念付诸实践的基本保障。庄子以孔常对白的形式阐明，周礼是一部完整的顶层设计，它将典章制度、宗法制度和道德体系巧妙地融为一体。其中，典章制度确立的是一种等级社会，道德体系是构建在等级制度之上的价值判断，而宗法制度则是链接典章制度与道德体系的纽带，三者遥相呼应，相辅相成。更进一步，周礼的道德基础是天命论，天命解释了一切制度不公，而天命又恰恰成了儒家道德追求的最高境界。儒家的所谓天人合一，本质上就是要人们用灵魂去拥抱以天命所代表的等级制度。儒家道德体系的构建捍卫了等级制度的正当性，有效地维护了等级社会的基础。实践中，周礼则是通过道德弘扬和宗法监督，使等级观念深入人心，并积淀为文化传统，世代相传。然而在庄子眼里，儒家天命论的阐述却显得如此苍白无力，无论是水鉴说，还是松柏论，又或是虞舜颂，都是在以天命说天命，自我循环，形成了逻辑坍塌。天命论的虚妄在庄子的照妖镜下昭然若揭，周礼的虚伪与危害也随之跃然纸上，印证了庄子本篇的篇名《德充符》——以道德充当灵符，用以维护那脆弱的等级制度。
传统庄学的一大误区。始于郭象、成玄英，传统庄学历来将本寓言的主角王骀视为得道真人，认为王骀所言就是庄子道德观的具体展现，妄称庄子将王骀奉为道德偶像，以其“形残而德全”为道家道德追求的至高境界，而孔子对王骀的顶礼膜拜则成了他对道家思想的崇尚，是庄子假借孔子的影响力以提升道家思想的地位。如此荒谬的逻辑居然从来无人质疑，千百年来，以讹传讹，至今流行于庄学。究其根源，是传统庄学深陷以儒解道的泥潭，对儒道之争的本质缺乏清醒的认识。《庄子》中的孔子，至始至终是儒家思想的代表，他的言论，无一不是儒家思想的写照。这是庄子的基本立场，从来没有改变。但传统庄学却因为认不清庄子的基本立场，将庄子对儒家思想的深刻批判任意改头换面，变成了庸俗肤浅的儒家论道，自欺欺人。什么孔子改宗，为道家打广告，无奇不有。其实，这里的王骀，是庄子的精妙设计，幽默而传神。通过王骀的粉墨登场，庄子以其挥洒自如的笔触，抽丝剥茧，将周礼最深刻的本质展现无余。
【原文】鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀， 兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也！丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”
译文：鲁国有位先生王骀，曾受刖刑而被砍去一只脚，他的学生之多堪比孔子。弟子常季不解而问孔子：“王骀，虽有刖刑之辱，却第子满门，在鲁国与先生齐名。他教学时，站着不讲解，坐着不评论，但学生竟虚空而去，满载而归。哪来的不言之教，这不成了为无米之炊吗？他究竟是位怎样的人呢？”孔子解释说：“这位先生，他可是圣人啊！我早就想去拜访他了！我会以他为师表，更何况不如我的人呢？岂止鲁国，我将号召全天下人一起向他学习。”
王骀（tái）是周礼的化身！庄子寓言中，人名有其极其深刻的思想内涵，若轻率地以“虚构人名”一笔带过，则往往已离题万里。《庄子》中的人名，就像一串密码，只有破译了它，才能真正开启庄学之门。这则语言中，庄子明言王骀，暗喻周礼，目的在于揭示周礼的虚妄与危害。看不清王骀的尊荣，又如何领会庄子的真实意图呢？
常季的喻义——信徒。
王骀即周礼，庄子已将谜底和盘托出。庄子用心良苦，开篇这段对白目的就是为了揭开王骀的谜底。常季的提问是铺垫，孔子的回答则是一锤定音，告诉人们王骀姓儒不姓道。夫子，圣人也！夫子，指王骀。孔子尊王骀为圣人，唯有将王骀比作周礼方能合乎逻辑。流行庄注将王骀解读为道家圣人，将孔子对王骀的顶礼膜拜说成是孔子崇尚道家思想，毫无逻辑可言。丘也直后而未往耳！丘也，相当于我丘某。直后而未往，是说早就该去拜访他了。直后，暂时落后的意思。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。孔子明确表示将以王骀为师表，并希望他人效仿，而且不仅是在鲁国，孔子将号召全天下的人向王骀学习。而况，更何况。不若丘者，指那些不如孔子的人。奚假，何止。与，一起。庄子这里说得何其明白，孔子毕生的追求是什么？又是什么值得孔子向全天下人举荐？除了周礼又能是什么呢？
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。我们回过头再来看常季的提问，它显然是为孔子的结论搭的一座桥。王骀二字，王指帝王，骀谐音抬，表示抬举；王骀连用，象征帝王利益的维护者，道出了周礼的本质。兀者，受过刖刑而被砍去一只脚的人；用来形容周礼，则表示周礼基于等级制度，立足于不平等，天生就是个跛子，传神而幽默。从之游者与仲尼相若，表面上好像在说，王骀的学生与孔子一样多，实际上是指，孔子的追随者同样也是周礼的信徒，一人两面，论人数自然相当，可谓妙哉！立不教，坐不议。既是说王骀不言不教，更是指周礼无声无息，人信则教，人循则成。虚而往，实而归。用来说王骀倒是有点离奇：先生不教，学生自悟，全凭心灵感应，个个有特异功能，你会当真？但用来言周礼，则名副其实，毫不夸张：周礼渗透到了政治和生活的方方面面，指导着人们的一言一行；不懂周礼，举措无方，于是人们需要学习周礼，这是“虚而往”；学成了周礼，上可治国理政，下可齐家立身，这是“实而归”。丝丝入扣，只有庄子能够如此妙笔生辉！
固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？固，通胡，何的意思。是，指示代词，指王骀。这里的疑难点是无形而心成。在道家的语境中，成形与成心是两个独立的过程，彼此相关。生命的形成是先有身躯，称为成形；成形之后再将灵魂注入身躯，称为成心。因此成形在先，成心在后，无形自然不会有心成。无形而心成，表示没有身体也能长出一颗活着的心，也就是我们常说的无米之炊的意思，说直白点就是绝无可能。流行庄注大多误读了庄子这一道家术语。
【原文】常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
译文：常季问：“他是个受过刖刑的人，却赢得先生如此尊敬，可见他定非等闲之辈。这样的人，他的思想又有哪些与众不同呢？”孔子回答：“生死虽大，却不能使他有所改变；纵使天崩地裂，他也不会被天道所抛弃；他考虑问题周密详尽，通盘化解疑难，无需因人不同而改变做法；他教化百姓培养德行，人们恪守天命而不存非分之想。”
周礼是集典章、宗法和价值观为一体的顶层设计。周礼包罗万象，覆盖了社会的政治、经济、文化、习俗等方方面面，体系完整，设计缜密，有人把它比喻成是今天的宪法、民法和婚姻法的总和，十分形象。周礼好比一只巨大的网，把整个社会一网打尽。社会被彻底网格化了，每个人都可以找到属于自己的格子。这些格子有大有小，天子的格子最大，奴隶的格子最小。每个人呆在自己的格子里，不许出格，不能有非分之想。你是属于哪个格子的，你的行为准则都由你的格子规定好了，贵为君王，贱如草芥，该做什么，不该做什么，明明白白，毫不含糊。大到王位继承、邦交执政，小到婚嫁宴请、穿戴服饰，应有尽有，相辅相成，互不冲突。更为重要的是，周礼通过规范人们的行为，使之逐渐养成习惯，继而积淀成文化，代代相传。这第二段孔常对白，就是在阐述周礼的这些设计理念。
彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。彼、其，都是指王骀。王（wàng）是词动，称王的意思；王先生，表示比先生更有威望。其与庸亦远矣，是说王骀定非庸俗之辈。若然者，其用心也独若之何？像王骀这样的人，他思考问题有什么独到之处吗？用心，指思考问题。独若之何？有何与众不同？若将王骀代之以周礼，则是说，周礼比孔子更有威望，那定非等闲之辈，如此，周礼的设计理念又会是怎样的不同凡响呢？它为什么能让孔子如此神往，不遗余力地追随一生呢？这里，用心又解读为周礼的设计理念。
死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。孔子首先阐述了周礼的正当性，认为周礼是替天行道，它的生命是永恒的，永远不会被抛弃，表达了他对周礼坚定不移的信念。死生亦大矣，而不得与之变。生死虽大，但不能使之有所改变，暗喻周礼跨越生生死死，走过世世代代，光彩依旧。与，使。之，明指王骀，暗指周礼。虽天地覆坠，亦将不与之遗。天崩地裂，万物早己不复存在，但周礼却永远不会被天道所抛弃——这是在用极其夸张的手法表达孔子对周礼的无限信仰。虽，纵然。遗，被天道遗弃。
审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。周礼的宗旨是什么？周礼给人们分配了大小不同的格子，自然会有人于心不安。周礼的目的就是要管住每一个人，让他老老实实地呆在自己的格子里。但人千差万别，怎样才能用一套统一的标准管住所有的人呢？孔子认为，周礼的设计实现了这一目标：制度完整，没有遗漏；标准统一，不因人而变；管理有效，人们恪尽职守而无非分之想。审乎无假（xiá）而不与物迁。这里的物不是指事物，而是以物代人，物即人。审乎无假，就是考虑周到，指周礼的设计缜密完善，没有遗漏，不放过任何人。审，详尽。假，通瑕，指遗漏。不与物迁，不会因人不同而变化，意思是一套制度能管住所有的人。命物之化而守其宗。这是说，周礼成功教化了百姓，使每个人明白了自身的定位，不再有非分之想。命，训导。物，仍然指人。守其宗，指人们接受天命的安排，不僭越，不妄为。宗，指的是儒家的天命，也是每个人的本根，不可嬗变。儒家用天命解释一切不平等，庄子在下文对此作了更清晰的表达。
【原文】常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
译文：常季问：“王骀又是如何做到的呢？”孔子解释说：“若要论及事物的差异，肝胆比邻，却似楚越相争，互不相容；若要考察事物的共性，那么它们又不乏相同之处。像王骀这样的人，不会关心声色给人们带来的快感，而是一心追求道德与天命的完美融合。人们看重的也是他天人合一的德性，而不在乎他是否足残，在人们眼里，失去一脚不过是身上弹下的尘土，何足为虑。”
周礼的核心是将道德与天命融为一体。前面讲了周礼是一个顶层设计，确保的是等级制度，维护的是社会稳定，通过一套统一的标准规范了人们的言行，人变我不变，我不变而人因我变，使人们安分守己，将等级制度视为天经地义。这些都是结果，那么过程呢？周礼又是怎样做到了这一切呢？这第三段对话回答了这些问题，核心就是将道德与天命融为一体。何谓也？这是常季在问，王骀又是如何做到的呢？王骀即周礼，此问也就是，周礼究竟是如何实现上述这一系列目标的呢？谓，古通为（wèi），这里表示作为；谓不是说的意思。
自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。人群千差万别，而制度只有一个，如何才能以不变应万变？一个制度，要经得起时间的考验，适用于整个社会，必须抓住人类的共性。孔子认为，周礼的成功在于把握了这种共性。自其异者视之，肝胆楚越也。若只盯着事物的差异看，那么肝胆虽然相近，却只能看到它们功能各异，楚越两国虽然比邻，却只看到彼此不断征伐。其，泛指一切事物。自其同者视之，万物皆一也。若要寻找事物的共性，那么它们又都有相通之处。事物千变万化，但万变不离其宗；人群形形色色，但人性不失根本。这个人性之本就是下文要说的“德”。孔子言外之意，追求道德是人类的共性，无论贵贱贫富，也无论君子小人，道德的尺度放之四海而皆准。这里特别提一提，孔子的“万物皆一也”与《齐物论》中的“万物与我为一”不可混为一谈，两者的内涵有所不同。前者是孔子说儒，而后者则是庄子论道。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。周礼如何实现教化百姓，规范人们言行这一目标呢？孔子这里给出了答案，就是要让人们以道德为准绳，约束自己的言行。社会要构建统一的道德规范，而无需考虑人们天生对自由、平等和快乐的追求。夫若然者，像王骀这样的人，当然也指周礼想要成就的事。不知耳目之所宜，直译是不关心耳目给人们带来的快感；宜，适宜，快乐的意思。它的象征意义是，周礼的设计无需考虑人们自由奔放的本性，这与道家一贯主张自由、平等、快乐形成了鲜明的对比。游心乎德之和，是说周礼设计的核心就是要构建一套与等级制度相匹配的道德规范。游心，表示专注于。德，指道德体系。和，指与天相和，而儒家的天代表天命，是等级制度的法理依据。那么，什么又是与等级制度相匹配度道德体系呢？上世纪末出土了儒家经典《五行》，被誉为是思孟作品的新发现（学界认为《五行》是子思作《经》，孟子作《说》）。根据《五行》说，人的内在品格有仁义礼智圣五大要素，称为五行。五行化入内心而融为一体，称为德。所以，德是仁义礼智圣的完美结合，缺一不可。其中，圣代表的是天道，有德便已达到了天人合一的境界。如果仅仅是仁义礼智四行的结合，那只能称为善，而不能称为德。善体现的仅仅是人道，尚未升华到圣人的境界。因此，只有当人们用灵魂去呼唤天命的时候，圣人的光芒才会浮现在人们的眼前。这就是周礼的玄妙所在。
物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。这句的主语是物，而不是王骀，说的是人们对王骀的态度，目的是阐述人们对周礼的认识。孔子振振有词，认为周礼以德而得人心，人们欣赏的是周礼育德于行而化德于心，而无视它所维护的不平等制度，视制度不公如尘土。这里，物，还是指人。其，才是指王骀。一是动名词，有其特殊含义，特指将仁义礼智圣五行融为一体，这便是天人合一。所以，一表示有德而入圣。“一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。”（《五行》）物视其所一，是说人们看重的是周礼天人合一的禀赋，仁义礼智圣融会贯通，浑然一体；所一，达到天人合一的境界。不视其所丧，是说人们并不在意周礼是构建在不平等的制度之上；所丧，指不平等的制度。视丧其足犹遗土也。这是典型的庄子神来之笔，意思是人们毫不介意等级制度的不公平，公平对人们来说犹如身上的尘土，可以随意挥之而去。庄子借孔子之口道出此言，是对儒家以道德掩盖不平等的极端嘲弄，是对其逻辑推理荒诞无稽的无情揭露。
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