还原版《道德经》第三章全文如下：
道冲，而用之又弗盈也。
渊乎似万物之宗。
和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。
湛乎似又存。
绵绵乎其若存，用之不堇。
本章前五行对应王弼本《道德经》第四章，第六行对应王弼本第六章最后一行。本章文本以帛书乙本为底本，并对底本作了校订。
上一章，老子从道与物的关系出发，阐明道虽不是物，但万物及其变化都是道的体现，道与万物融为一体，一切事物的运动变化中都有道的影子，谓之“惚乎恍乎，中有象乎；恍乎惚乎，中有物乎；窈乎冥乎，中有情乎。其情甚真，其中有信。”老子特别强调了，道不仅与万物同在，而且与万事同在。传统老学因为将“情”误读为“精”，因而完全忽略了道与万事的同在。
本章老子引进了“道冲”的概念，将道对万事万物能无限渗透这一属性命名为“道冲”。本章就是老子对“道冲”的定义，“道冲”代表了道对宇宙的无限渗透。“无限渗透”具有双重内涵：一、道不仅存在于万事万物，而且充满了万事万物，绝对没有道缺席的地方；二、道不仅存在于万事万物，而且始终在作用于万事万物，绝对没有道不起作用的时候。特别是第二点，传统老学对此的认识恰恰与老子思想背道而驰，是两千年来老学领域根深蒂固的一大误区。
老子思想自问世以来一直在被后人误读误传，涉及本章的主要体现在两方面：一、对“无为”的误读，将“无为”解读为“顺其自然”，自王弼为《道德经》作注开始流行，讹传至今；二、无中生有地引入了“虚静”的概念，是对老子思想不折不扣的篡改，其中“静”字源自后人对老子原文中两个字的误读，分别是“清”和“争”字。还原版《道德经》将在后续章节对这两点逐一加以详细论证。基于此两大原因，传统老学错误地认为道的作用几乎就是平躺，任万物自化，误以为这便是“无为而无不为”，并在此基础上构建了一起列荒谬的理论。
“道冲”的本质是“道的绝对性”，而对此传统老学并无清醒认识。“绝对”体现在空间上就是“大就是小”，所谓其大无外，其小无内；体现在时间上就是“过去就是将来”，道自身永远不变，没有“古道”“今道”之别；体现在存在性就是“无就是有”，道虚而不空，虚而愈作，无中充满了有；体现在运动性就是“静就是动”，道永远没有运动，但始终都在作用。所谓“周行而不殆”完全是后人妄自添加的谬论，所谓“道尚虚静”根本就是后人的无端臆想和凭空捏造。“无就是有”、“静就是动”是解读“道冲”的基本出发点，其结论便是道无处不在，又无所不作，且作而不息。
“道”始终在不停地忙乎，这是传统老学中没有道概念，但这恰恰是老子思想的精髓，贯穿整个道论。“大成若缺”、“大巧若拙”、“大植若屈”、“大器曼成”，这些都是老子对道在不停忙乎的具体描述，但老子相关的“论道”都被传统老学改头换面成了“品人”，将道的属性说成了是人的品性。比如“大器曼成”是说道成就了一切，花儿的绽放、鸟儿的歌唱、泉水的叮咚、还有举手投足、男欢女爱、爱恨情仇，所有这一切都是道的杰作，但道却躲在它们的背后，一点不让你察觉。后人却来了一句“大器晚成”，宣称只要君子自强不息，便必有出人头地之时，与老子所言八杆子打不到一块。本章的“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”也同样被后人将“论道”说成了“品人”，人、道混为一谈。
传统老学未能真正理解老子的辩证逻辑，视虚为无，视不见为不为；而老子思想的精髓则是，虚中充满了有，不见中满是忙碌。万事万物，看似自化，实为道化。大千世界，千变万化，然而这一切变化无不是道的作用所至。道不仅决定了万物的生死，而且决定了万事的成败。只可惜道无形无象，无声无状，道的所作所为完全不为人知，人们竟将道化误以为是自化，冒名顶替了道的所有功绩。因此，“道冲”不是在说道“虚空”，而是在强调道始终在忙忙碌碌，忙前忙后，忙得不亦乐乎。道对宇宙无限渗透的目的，是为了确保宇宙生态的运转不出丝毫差错，道既是监督员，又是修理工，遍布宇宙的每一个角落，这叫作“道冲”。
通过老子本章对“道冲”的定义，从此“道冲”便不再是一个单纯的动词，而成了一个哲学概念，表达了道的一种属性。老子后续的论述“至虚，亘也。守冲，笃也”、“多闻数穷，不如守冲”、以及“玄同”、“玄德”和“三宝”等论述，都是直接建立在“道冲”这个概念之上的。
还原版《道德经》将“绵绵乎其若存，用之不堇”一句纳入本章作为结尾，完善了老子对“道冲”的定义。道对万事万物的无限渗透不仅表现为道的存在，而且表现为道的作用，道对宇宙的无限渗透就是为了发挥作用，发挥作用才是道存在的正真意义。“挫其锐，解其纷”就是在讲述道的作用，“用之不堇”正是在强调这种作用的无穷无尽，永不停息。“绵绵乎其若存”表达的是道的存在，似有非有，似在非在，但却没有起始，没有终结，延绵不断；而“用之不堇”则明确了道的作用，表明道无时无刻，过去现在将来，都将永远是万事万物的主宰，发挥着无穷无尽的作用。“无处不在”与“无处不用”为“道冲”的定义画上了完美的句号。
“绵绵乎其若存，用之不堇”在王弼本《道德经》中属于第六章，但王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。另一段文字是在阐述“道生万物”这一主题，与本章的主题“道冲”分属不同范畴，还原版将两者各就各位，“本章勘正说明”对此有进一步说明。
“道冲”就是道对宇宙的无限渗透
“道冲”旨在表达道对宇宙的无限渗透，重点在解释什么叫“无限渗透”，有哪些具体内涵。所谓“无限渗透”，就是道不仅在万物中，还在万事中，不仅存在，而且始终在起作用。这四大要素是“道冲”的完整内涵。传统老学因为没有认识到道是宇宙的反面，从而不能充分认识“道冲”具有这四大要素，对“道冲”的种种解读也因此与老子思想相去甚远。
传统老注往往将“冲”解读为“虚”。如范应元注：“冲，虚也，和也。”又如朱谦之案：“'冲’，傅奕本作'盅’。《说文皿部》：'盅，器虚也。’”诸家或以“冲”为“虚”，或以“冲”为“盅”之假借，又以盅言虚。这是传统老学根深蒂固的误区，认为道就是“虚空”且“无为”，并将“无为”理解为躺平、任万物自化。实际上老子的论断恰恰相反，道虚而不空，无而忙碌，只有穿透茫茫虚无，才能领略道的绚丽风采。“道冲”就是跨入道的圣境的第一个里程碑。而传统老学都被挡在了这个里程碑之外。
道冲，而用之又弗盈也。
道冲，好比往被子里倒水，道能将自己注入万事万物之中，无论多小的地方，道都能钻进去，而且想装多少就能装进多少，绝不会满出来。
“道冲”就是在阐述“道”对宇宙万物的无限渗透。“冲”，本义将水或气注入体内，今天的“冲茶”、或给气球“冲气”就是这个用法。“道冲”表达了“道”注入万事万物这样一个动作，“而用之又弗盈也”则是在强调“道”没有进不去的地方，只要“道”想钻进去，就一定挡不住，无论多小的地方，“道”想装多少进去，就能装多少进去，绝不会满出来。这里，“用”的主语是“道”；“之”代指“冲”这个动作；“又”是转折副词，相当于“却”，“又弗盈”是说却不会满出来，这是在用否定的修辞来表达可以无限地往里注入。这种修辞手法将“道”的无穷无尽渲染的淋漓尽致。
庄子在《齐物论》中写道：“非彼无我，非我无所取。”“彼”就是道，“非彼无我”指出，道创造了一切，因此没有道便没有我、便没有我的爱与恨、便没有我的成与败。“取”通“娶”，表示匹配，“非我无所取”强调，整个世界的每一个细节都是道的体现，你我的每一回顾盼、每一份喜悦、每一丝忧虑，都是道作用的显现，折射出道的取舍，体现了道的主宰。这便是庄子视角下的“道冲”，与老子的定义互为印证，相得益彰。
“道”无孔不入，又能无限浓缩这一神奇的属性，只有在“道”与“物”的互动中存在，只适用于“虚”对“实”的渗透，本质上是“超物”对“物”的降维操控。而“物”与“物”之间的互动，哪怕是空气往气球里装也有装满的时候。这就是“绝对”与“相对”的本质差异。道的这种绝对属性自《道德经》问世以来从未被人们正确认识。
“冲”，始见于甲骨文，象形地下有个暗洞，四周的水不断往里注入，所以，“冲”的本意表示“注入”，作动词。'冲’，古作“沖”，反义词是“浧”。“浧”为楚字，从口从土从水，表示地面上有个洞，水从洞里满了出来，也是动词。“沖浧”対举是楚人的用法，用作灌进去与满出来的对比。“盈”为秦字，从夃（gū）从皿，表示器皿中装满了东西。因此，“盈”表示充满、满足，最初并没有淌出来的意思，反义词是空虚。“盈虚”対举是秦人的用法，用作满足与空虚的对比。李斯统一文字后弃“浧”从“盈”，混淆了“浧”与“盈”的区别。后人以“盈”倒推“冲”为“虚”的说法，忽略了春秋时期秦楚两国文字的差异，从而误读了“冲”的确切内涵。
“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“沖”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“沖”。后人将“中”作了不同解读，分别是“冲（沖）”、“盅”和本字“中”，导致出现了傅奕本的“道盅”和“多闻数穷，不如守中”的讹传。实际上，“盅”和“中”都应读作“冲”，为“道冲”和“多闻数穷，不如守冲”。
“道冲”的双重内涵——道“无处不在”和“无处不用”
渊乎似万物之宗。
和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。
道充斥宇宙，遍布宇宙的每一个角落，与万事万物融为一体，仿佛世间万物都成了道的身影，道又好似化作了世间万物。道与万事万物同在，不仅存在于有形的物质中，也存在于无形的物质中；不仅存在于物质世界，也存在于精神世界；光与热、尘与烟、智慧与力量、希望与梦想，林林总总，无不见道的身影。
这里特别强调“宗”读作“踪”，不是“祖宗”的意思。
传统老注将“宗”作“祖宗”解，犯了个明显的逻辑错误。老子明确指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的嫡传祖宗，没有半点含糊，又哪来的“好似”呢？是就是是，不是就是不是，什么叫好像是万物的祖宗？那到底是“是”还是“不是”呢？显然，老子决不会忘了“道生万物”！
“宗”，通“踪”，表示踪影。“踪”字出现相当晚，老子时代应该还没有这个字。“宗”最早代表宗庙里的牌位，由一个牌位慢慢增加到一长串的牌位，追溯了祖先的发展轨迹，于是，“宗”也就有了“踪迹”的含义，进而又引申出“踪影”的含义。这就成了一字多意，后人为了区分不同的含义，于是添加了不同的边旁部首，这才有了后来的“踪”字。
“渊”，原指水潭深不见底，强调的是无底，这里则引申为无边无际，指茫茫宇宙无处不是道，哪儿都是道，哪儿都是道的影子。“渊”就是老子在自序中所描述的“恍乎其未央哉，惚乎其若海”，两者表达的是同样的意境。
“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。”
“和其光”，是说道在一切光亮之中。无论是日月照亮了天地，还是德光照亮了心灵，你都能看见道的影子，与日月同辉，与神明共舞，让你豁然开朗。
“同其尘”，是说道在一切尘埃之中。尘代表最细小的物质，是构成万物的最基本单元，日月星辰，山川草木，都可以化作一粒尘埃，于是“在尘埃”就是在万物，就是在蝼蚁，在稻草，在瓦砾，在屎尿！
老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”，两者相得益彰。《庄子·知北游》中有一段极为精彩的描述，更生动地再现了道的无处不在。
东郭子问庄子道在什么地方，而且要言之有据，于是庄子开出了一串清单：在蚂蚁里，在稻草里，在砖瓦里。东郭子越听越不是滋味，不断地犯嘀咕，怎么越说道越下贱了呢？没料到庄子最后居然说“道就在大小便里！”东郭子终于无语。
然而，“和光同尘”的涵义却一直在被误读，被说成是收敛你的锋芒而混同于大众，宣扬的是儒家低调做人，谦卑行事的做人之道，与老子的道无处不在早已是风马牛而不相及矣。
“挫其锐”，是说道能够挫败一切锐气。而挫败一切锐气，就必然有力量，也就是说，道在一切力量之中。道就是人们战胜一切艰难险阻的无穷力量，这是老子把无形的道形象化了。
“解其纷”，是说道能够化解一切纷争。化解纷争就是解决问题，需要的是智慧和方法，也就是说道在一切智慧之中。化解一切危机，解决一切问题，无论多高明的方法，你都能见到道的影子，这是老子把无形的道再次形象化了。
“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”是在“论道”，而非“品人”。老子采取了他惯用的以点带面的表现手法，以“尘”代指一切有形的物质，以“光”代指一切无形的物质，以“力量”代指一切事物变化的动力，以“智慧”代指万物的思想及灵魂。层层递进，逐步升华，将道对宇宙的无限渗透展现无余，完美诠释了什么是“似万物之宗”。
“挫其锐，解其纷”将道的无处不在从有形拓展到无形，从物质世界拓展到了非物质世界，精神、智慧、情感、追求都在与道共舞，都是道作用的结果。道不仅赋予万物以生命，还驾御着人们的精神世界，得失与成败，光荣与梦想，归根结蒂居然都是道的杰作，这便是道的无处不用——万事万物无一不是道作用的结果。
而传统老学则完全迷失了方向，将老子这十二个字扯上了个人修养，如范应元注：“人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真。”范氏注解颇具代表性，反映了自王弼以来传统老学对此的主流认知，常常在论道与喻人之间来回跳跃，时而论道，时而又说人，无视逻辑混乱，实则望文生义，以偏概全，没有领会老子的思想体系以及本章的主旨。
“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”诸本均作“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“挫其锐，解其纷”被提到了句前，这与老子在上一章先论物再论情的顺序不符，也与本章逻辑发展的顺序不符，故还原版将顺序作了调整。
“和光同尘”今天已成为成语，但其释义却已面目全非，被说成是收敛起你的锋芒而混同于尘世，宣扬的是儒家低调做人、谦卑行事的做人之道，与老子的道论完全风马牛而不相及。老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”，表达的是道无处不在，体现了道对宇宙的无限渗透。
“道冲”——道不仅能无限渗透，而且这种渗透永不衰竭
湛乎似又存。
绵绵乎其若存，用之不堇。
道无处不在，无处不用，但定下神来，事还是事，物还是物，道又好像躲进了万事万物，变得无影无踪了。物有生死，事有始终，但任凭世事轮回，万物更替，道却始终如一，与万物相伴，为万物所用。万物生生不息，代代相传，道悉心呵护，不离不弃，永无止境。
“湛”，本义沉没，指消失在水中，这里引申为道隐没在万物之中。“似又存”，隐隐约约好像又存在。“又”，表示转折，“却”。道无处不在，万事万物之中似乎都少不了它的身影，但定下神来，事是事，物是物，道就像躲进了万事万物之中，变得无影无踪了，剩下的只是一种朦胧的感觉，挥之不去，求之又不得——“湛乎又或存”！
“绵绵”，连续不断。《诗经·大雅·文王之什》：“绵绵瓜瓞（dié）。”指延绵不断的藤上结了大大小小的瓜，象征子孙昌盛，延绵不断。
“不堇”，“堇”，楚篆的写法是“上黄下土”，代表黄土，指生命的归宿；“不堇”，表示没有生命的归宿，意思是永生不灭。万物有轮回，故“天道圆圆，各复其堇”；但道没有轮回，故“用之不堇”。
“绵绵乎其若存，用之不堇”，指道看似不见，却又决定着万物的生死；万物生生不息，代代相传，道则始终与之相伴；道之所以能始终守护着万物，是因为道没有轮回，永生不灭。
“不堇”，各传世本《道德经》作“不勤”。勤，王弼作“劳”解；高诱在《淮南子·道原》注中作“尽”解。高诱解实属望文生义，毫无依据，却被今人视作正解，以“勤”通“尽”收录进了现代汉语词典，不可不谓误人子弟。反之，楚人以“堇”喻“黄土”，意指生命的归宿，则因后人误读而从文献和词典中消失的无影无踪。
本章勘正说明
1. 相关章节重组及其依据
本章由王弼本《道德经》第四章与王弼本第六章最后一句重组而成。
王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。上段为“谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。”这段文字是在阐述“道生万物”这一主题，逻辑上是一个承上启下的段落，所承接的上文是“大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈”，所启用的下文是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”整篇是在阐述道无所不能，无所不成，而道生万物是老子对道无所不能的举例说明。三段文字在逻辑上贯通一气。
而本章的主题是“道冲”，旨在阐述道无处不在，无处不用，这两个属性是道无所不能的基础和保障，分属不同的范畴。无处不在和无处不用重点在讲道对万物的无限渗透，强调的是道的存在，以及存在的形式。“绵绵若存，用之不堇”恰恰是针对这两个问题的答案。而“道生万物”一章的主旨则侧重于道究竟有哪些功能和作用，存在仅仅是个前提条件，而不是问题的焦点。
因此，还原版将王弼本第六章分拆为两段，按照各自代表的主题，各就各位，分别纳入了本章和“道生万物”章。
2. 版本对勘及关键字考证
以下例举了还原版与十个主流版本的比较对照，并对还原版的校订及取舍作了说明。
道冲，而用之又弗盈也。渊乎似万物之宗。（还原版）
□ □ ，□ □ □ □ □ 盈也。潚呵始萬物之宗。（帛书甲本）
道沖，而用之有弗盈也。淵呵佁萬物之宗。（帛书乙本）
道沖，而用之有弗盈。淵旖佁萬物之宗。（汉简本）
道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。（王弼本）
道冲，而用之或不盈。淵乎似萬物之宗。（河上公本）
道冲，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。（严遵本）
道盅，而用之又不满。淵兮似萬物之宗。（傅奕本）
道沖，而用之又不盈。淵似萬物之宗。（想尔本）
道沖，而用之又不盈。淵兮似萬物之宗。（范应元本）
道沖，而用之久不盈。深乎，萬物宗。（景龙碑本）
（1）“冲”、“沖”、“盅”之辨，“又”、“有”、“或”之辨：
“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“沖”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“沖”。后人将“中”作了两种不同解读，分别是“沖”和“盅”。“沖”是“冲”的异体字。“盅”是对“中”的误读，上文已就此作了详细说明，这里不重复。
“又”，帛书甲乙本和汉简本均作“有”。“有”古假借为“又”。《诗经·邶风·终风》：“终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。”郑玄笺：“有，又也。”王弼本、河上公本和严遵本“又”作“或”。“或”或为老子本字，读作“又”，楚人“又”读作“有”，“有”读作“或”，“或”又读作“又”，是惯例，不赘述。
景龙碑本“又”作“久”，“久”当为“又”之讹误。
再者，“道冲，而用之又弗盈也”一句，帛书甲乙本比其他版本句尾多了个“也”字。“也”在这里起到了加强语气的作用，有比没有文义更佳，故还原版保留了“也”字。
（2）“渊”、“潚”、“深”之辨，“似”、“始”、“佁”之辨：
“渊”当为老子本字。帛书甲本“渊”作“潚”，“潚”当为“渊”之讹误。景龙碑本“渊”作“深”，“深”为避唐高祖名讳而改。
“似”，楚简《老子》作“亻㠯”，“佁”当系误读“㠯”为“台”所至，“始”为“佁”之讹传。
又，语气词“乎”，诸本或作“呵”、或作“旖”、或作“兮”，皆非老子本字，老子本字当为“唬”，通“乎”。还原版取“乎”。
最后，想尔本“渊”后脱语气词“乎”，系抄漏。景龙碑本“似万物之宗”脱“似”和“之”二字，系后人删减。
和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。湛乎似又存。（还原版）
锉其，解其紛，和其光，同 □ □， □ □ □ 或存。（帛书甲本）
锉亓兑，解亓芬，和亓光，同亓塵。湛呵佁或存。（帛书乙本）
（木坐）其脱，解其紛，和其光，同其袗。湛旖佁或存。（汉简本）
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。（王弼本、严遵本、傅奕本、范应元本）
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。（河上公本）
挫其鋭，解其忿，和其光，同其塵。湛似常存。（想尔本）
挫其鋭，解其忿，和其光，同其塵。湛常存。（景龙碑本）
此段文字还原版与诸本的差异是将“和其光，同其尘”提到了句首，理由上文以作说明，这里不重复。
“和其光，同其尘”，帛书乙本“其”作“亓”，“亓”通“其”；汉简本作“和其光，同其袗”，“袗”或为“軫+土”之误，“軫+土”为“塵”的异体字。
“挫其锐，解其纷”，帛书甲本脱“锐”字，系抄漏；帛书乙本“纷”作“芬”，当系“纷”之讹；想尔本及景龙碑本“纷”作“忿”，疑系抄录中将此句与“玄同”一章的“剒（畜刂）其奰（尔+賏），解其忿”用字相混所至，“忿”用在此文义难通。
“湛乎似或存。”“乎”与诸本差异如上文所述。“似”，帛书乙本和汉简本作“佁”，“佁”为“似”之误。“又存”，帛书甲乙本等作“或存”，河上公本作“若存”，想尔本和景龙碑本作“常存”。“或”读作“又”，楚简中习见。“若存”是将“或”读作了“好像”，而非转折副词“又”，此种解读文义勉强能通，但“似”、“若”连用罕见，非老子本义。“常存”语义不确，“湛”义为“没”，与“存”相对，而“常”则与“暂”相对，故“湛”与“常”不能形成对文，由此判断“常”系“或”之讹误。景龙碑本此句又脱“似”字。
绵绵乎其若存，用之不堇。（还原版）
緜緜呵若存，用之不堇。（帛书甲本）
緜緜呵亓若存，用之不堇。（帛书乙本）
緜虖亓若存，用之不墐。（汉简本）
緜緜若存，用之不勤。（王弼本、严遵本）
綿綿若存，用之不勤。（河上公本、傅奕本、想尔本、范应元本、景龙碑本）
“绵绵”，多本作“緜緜”，两字古通用。“绵绵乎其若存”，帛书甲本脱“其”字，汉简本脱一“緜”字，皆系抄误。其他诸本皆无“乎其”二字，系被后人删减，以求对文工整。本章中，上文的“渊”、“湛”都是对道的状态的描述，是一种近似的类比，所以老子添加了“乎”字以表示在这种近似。此处的情形相同，“绵绵”也是一种近似的类比，故按同样的逻辑，下文当有“乎”字。“其”在这里用作下文“用”的主语，若无则语义不清，故有胜于无。
“堇”，当为老子本字，会意“黄土”，指生命的归宿。汉简本读“堇”为“墐”，各传世本读“堇”为“勤”。“墐”义为掩埋，在此文义不通。“勤”本义劳，但高诱在《淮南子·道原》注中将“勤”作“尽”解，实属无中生有，望文生义而已，但却被后人认可，传承至今，于是有了“勤”通“尽”的说法。但“尽”在此文义亦不十分贴切。“不堇”义为道永生不灭，“不尽”指道用之不尽，与上文“绵绵若存”并非直接的承接关系。故“墐”、“勤”二字皆系对“堇”的误读，“堇”用本字，读作“亡”。
附录一：王弼本《道德经》第四章：
道冲，而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
附录二：王弼本《道德经》第六章：
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
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