还原版《道德经》第十四章全文如下：
玄德深不可志，是以为之颂：
掖乎其若冬涉川，
犹乎其若畏四戾，
敢乎其若客，
眺乎其若皋，
纯乎其若朴，
坉乎其若浊。
笃能浊以滴者将舍清。
笃能庇以往者将舍生。
本章对应王弼本《道德经》第十五章。本章文本以楚简《老子》为底本，并对底本在章节划分、断句和关键字释读中的若干错误作了校正。
上一章，老子给出了“玄德”的定义。“玄德”是道特有的属性，指“道之德”惠及整个宇宙，万物无不沐享道的恩泽。“玄德”具体体现为“四纲八行”：“道生之畜之，长之述之，亭之毒之，盖之覆之”；而“玄德”的特征则是“三不”：“生而不有，长而不宰，为而不恃”。“人之德”永远无法达到“玄德”的境界，因为人永远无法影响整个宇宙。
本章是上一章的姊妹篇。上一章老子阐述了“玄德”的表现形式及特征，本章老子进一步探索表象背后的成因及其意义：是什么成就了“玄德”？它的意义又何在？
首先是“超凡”，道超越了万物所以能引领万物，呵护万物，万物也因此对道绝对服从；其次是“无私”，唯有大公无私，“超凡”才不会导致损人利己，恃强凌弱；最后是“清正”，“清正”就是“公平公正”，“超凡”与“无私”旨在创造一个清清世界，它是宇宙的宿命，也同样是人类社会的必由之路。这正是“玄德”最深刻的意义所在——“公平公正”是道治理宇宙的准则，也是人类社会赖以生存而不可逾越的道德底线。
然而，老子对人类社会必由之路的深刻阐述，战国后人无法正确理解。楚简《老子》本章出现了关键字误读，将“玄德”误读为“玄达”，并由此导致章节错划及断句失误，老子真义也因此被彻底歪曲。战国后人乃至历朝历代的老注，至始至终未能领会老子“玄”的哲学内涵，游离于老子核心思想之外，无法领略“玄德”所造就的清清世界其意义究竟何在。
判断章节错划和关键字误读的要素有三：（1）“玄”的用法。老子的“玄”只限于描述道的属性，从不用于“玄妙”、“玄达”、“玄通”等泛泛之谈，这是锁定老子真义的一个锚。（2）“士”的用法。老子理论通篇只谈“圣人之道”，不屑涉及“为士之道”，后者的出现暗示有人在作祟，如“上士闻道”之插曲就是战国后人的加戏，老子“士”仅作“事”用。（3）章节错划涉及“非弱”一词，用错划的章节和断句无法解读这两个字，只能指鹿为马，硬将它们读成“微妙”，然“弱”通“妙”却无从可考。
老子的“玄”是哲学专有名词，单独使用义为“绝对”，与“眇”形成对立，“眇”即“相对”。“玄”与其他名词连用，则表示化“相对”为“绝对”，正反合一。“玄牝”，指雌雄合一；道非雌非雄，但能生天地万物。“玄同”，指道与宇宙虽互为正反，但又正反合一，故道无处不在。“玄德”，指“道之德”与自身的反面宇宙完全重合，道赢得了宇宙万物的彻底服从。“玄览”，指道之所见与真实的宇宙完全重合，道无所不知，无一丝遗漏。老子的“玄”只限于描述道的属性，从不用于“玄妙”、“玄达”、“玄通”等泛泛之谈，这是引导我们还原老子真义的一根引线。
战国后人以“玄达”置换了“玄德”的概念，将老子对“玄德”意义的探讨，改头换面成了论士人的处世之道。老子阐述的是，唯有清清世界（公平公正）才是人间正道。战国后人转而兜售的是，在动乱中执守清静，在沉寂中把握生机，这才是深谙人世的处世之道——无关乎社会公平正义。
“公平公正”原理是老子价值判断的核心，由此建立的社会制度，颠覆了等级社会的基础，从而直接挑战了王权制的合法性；对于士大夫阶层而言，“公平公正”意味着丧失自身已有的优越性；对于寒窗苦读的学子而言，“公平公正”又打破了他们有朝一日成为人上人的梦想；于是，无论是统治者，还是为统治者摇旗呐喊的卫道士，都情不自禁地选择了生活在战国后人缔造的迷幻中，祈祷“公平公正”在“清静无为”和“明哲保身”中永远沉睡。
“玄德深不可志。”今天，在现代文明的沐浴下，战国后人所缔造的迷幻是否还能遮蔽人们的双眼？老子所呈现给我们的清清世界，乐乐家园，离我们又相去多远？当你踏入了两千年来的老学禁区，你又能领略怎样一番绚丽风采？
战国后人偷梁换柱，“玄德”不翼而飞
人们早已熟悉的《道德经》较马王堆帛书《老子》已有重大改动，而帛书《老子》较郭店楚简《老子》又有重大改动，但几乎从来无人提及，楚简《老子》较老子原本也还是有重大改动。
老子原文的问世或在公元前五、六世纪之交，据此推算，郭店楚简《老子》距老子原本问世相隔大致有两百年的时间。这两百年间，《老子》传本几经周折，抄本较原本已发生种种变故，部分章节被混编，关键字在传抄中被改写，并在分章、断句和释读中掺杂了一系列讹误，本章可谓五味俱全，是极具代表性的一例。
楚简《老子》本章出现了罕见的章节错分，“本章勘正说明”一节中对此有详解，这里只引述其结论。老子原文前章结尾句是：“长古（固）之善，为士者必非弱。”老子原文本章开篇句是：“玄德深不可志，是以为之颂”。楚简《老子》却将两个章节错分在前章结尾句的“长”与“古”两字之间，将错分章节的开篇读作“古之善为士者，必非弱玄达，深不可志，是以为之颂”；在章节错分的同时，楚简又将老子原文的“玄德”改成了“玄达”。
还原版更正了楚简《老子》这一系列错误，将“玄达”还原为“玄德”，并将本章的起始点落在了“玄德”二字，如此，老子真义得以重新展现在世人面前。人们不难发现，此老子远非彼老子，两者不可同日而语。
玄德深不可志，是以为之颂：
老子说，“玄德”崇高伟大，无与伦比，常人的境界无法领略。敬佩之余，赋诗吟“颂”，以赞美“玄德”之伟大。
“志”，本义意愿，引申义辨识。这里用其本义“意愿”，不作引申义“识”解。“志”，金文写作“上之下心”，“之”代表“出”，故“志”表示心中生出念头，这是本义。“志”又通“识”，所见化于心而如心生，谓之“识”，这是引申义。“玄德深不可志”指人的意愿永远无法达到“玄德”的高度；“深”指程度高，有崇高之意。流行解读将“志”作“识”解，未能领会“玄德”不可匹及这层涵义。
老子另一处的用法“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，也是以“志”表示“心志”，而不是“志”通“识”。
“深不可志”与“深不可测”涵义不尽相同。“深不可测”往往指看不透。“深不可志”则表示高不可攀，模仿不了。道高瞻远瞩，大公无私，无可比拟，万众唯有对其敬仰，为之赞叹。
“德”，楚简作“达”，“达”与“德”因形近而被后人相混。楚简传抄人未解“玄德”真谛，而将“玄德”读作了“玄达”。“达”系“德”之误，并没有已知版本可作对勘，而是从“玄”的内涵推演得出。《道德经》中的“玄”均表示某种“绝对”，“玄达”的用法不符合老子这一原则，而“玄德”不仅符合，前后文义也与老子对“玄德”的阐述完全吻合。
“颂”，以赞美为题材的诗歌，下文八句两两对仗便是赞美“玄德”的“颂”体诗文。
“玄德”不仅是奶酪，同时也是大棒
掖乎其若冬涉川。
老子说，道搀扶着万物小心翼翼地前行，如同寒冬里越过冰封的河川，谨防万物一不小心迈错了步子，掉进了冰窟窿。这是老子形象地再现了上一章中道“生之畜之，长之述之”的意境，强调的是道引领呵护的一面。
“掖”，楚简作“夜”，“夜”通“掖”，义为搀扶。
“夜”，帛书甲乙本作“與”，传世本多作“豫”。流行的解读认为“夜”通“與”，“與”通“豫”，“夜”为“豫”之假借，作“犹豫”解，以迎合传世本的“豫兮若冬涉川”。“本章勘正说明”详细阐述了此说不可取。就文义而言，“犹豫”用于人可行，用于道显然说不通。道是万物的主宰，有何不知？又有何不能？更有何可惧？道又有什么可犹豫的？
犹乎其若畏四戾。
老子说，道深谋远虑，扬善除恶，一切有害于宇宙生态的妖魔鬼怪，在道的照妖镜下必然原形毕露，闻风丧胆，惧天威而蛰伏。这是在强调道治病除害的一面，与上一章的“亭之毒之，盖之覆之”遥相呼应。
这句的误读两千年来根深蒂固，源自对三个关键字“犹”、“畏”、“戾”的误解。
“犹”，善谋，不作犹豫解。“犹”古文有两种写法，“犬”在左或在右是两个不同的字。在左为“猶”，本义猴属动物，其行动进退迟疑，故引申出犹疑。在右为“猷”，本义图谋、谋划。楚简的写法是后者，指道善于谋划，疏而不漏，一切不公均难逃道的法网。
“畏”，通“威”，不作畏惧解。“畏四戾”，指道的天威能扫除一切危害。“四”，泛指一切，用法如“四害”中的“四”。“畏”通“威”春秋之后已十分罕见，但在《尚书》中则是惯例：
《尚书·皋陶谟》：“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明畏。”意思是，天之见闻，就是百姓之见闻；天之赏罚，就是百姓之赏罚。聪明，听得清看得明。畏，通威。明畏，彰显威严，指作出奖赏与惩罚。
《尚书·康诰》：“敬哉！天畏棐忱，民情大可见。小人难保，往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。”意思是，不要掉以轻心！天威辅佐至诚，民情便可充分反应。百姓不易安养，此去封国上任定要尽心，切勿贪图安逸享乐，此乃治民之本。畏，作威解。棐（fěi），辅助。忱，诚也。
“戾”，后人误读为“邻”。楚简该字作“上吅下文”，是个绝版字，意思是“忤逆之罪”，与现存字“戾”义相通，故以“戾”代之。
“吅+文”，被今人读作“邻”，不可从。“本章勘正说明”中，对“吅+文”的考证作了详细说明，这里简单引述其结论：
（1）“吅+文”为“吅+忞”的省略写法。忞，乱也。吅，责罚。合起来意思是“当罚之乱”。类似造字方法如“哭”，其中“犬”是“双犬”的省略，“双犬”是古“狱”字的写法，故“哭”的本义与“犬”无关，而是指狱中的哀号声。
（2）“吅+文”不是通假字，而是绝版字。流行的释读是，该字在郭店楚简《老子》和《中山王鼎铭文》中通“邻”，而在郭店楚简《性自命出》和上博楚简《性情论》中通“吝”。这两种说法皆不可取。“吅+文”是一个字而不可视为两个字，与“戾”同义，指忤逆之罪。
“犹乎其若畏四戾”传世本写作“犹兮若畏四邻”，解读为担心四周的攻击，用于说人或许尚可，但用于说道则是大错特错。
“玄德”折射出道的“大公无私”
敢乎其若客。
老子说，道对待万物如同客人对待主人，尊重万物的自由自主权力，决不进行不必要的干预。这是在重申“玄德”定义中的“三不”，“生而不有，长而不宰，为而不恃”。
“敢”，尊重。还原版“我有三宝”一章中对此有过详细说明，《道德经》中的“敢”字，不是指“有胆量”，全都是“敬重”的意思，这里再次得到了验证。
眺乎其若皋。
老子说，道高瞻远瞩，见常人所不见，为常人所不能为，故能引领万物，除妖灭害，维护宇宙的清正和谐。这是在赞美道超凡的能力，远见卓识，无与伦比，再现了“玄览”的意境。超凡是引领万物的前提，也是除妖灭害的保障。
“眺”，楚简作“左見右遠”，又是个绝版字，但其寓意十分清晰，即“远见”，与“眺”涵义相通，故以“眺”代之。“皋（gāo）”，本意水边的高地，引申为高处，与“远见”对用，表达的是站得高、看得远。
纯乎其若朴。
老子说，道纯洁无华，除了“公平公正”这一基本原则外，不再附加任何其他价值判断，恰似原始的树木，未经任何人工修饰；又仿佛初生的婴儿，天真无邪，无私无欲。这是老子在赞美道的大公无私，唯有无私，才能做到“生而不有，长而不宰，为而不恃”。
“纯洁无华”有两重含义，首先是“无私”，无私无我，一尘不染；其次是价值判断纯粹，除了“公平公正”这一基本原则外，没有任何善恶、好坏、优劣、荣辱等其他价值判断。善恶、好坏往往掺杂了人们的主观意识，不同的人会有不同的答案。
“纯”，楚简作“屯”，“屯”通“纯”。“朴”，本义指未加工的原木，引申为未经人工修饰，再进一步引申为没有滋生自我。老子认为，初生的婴儿本无自我，自我和欲望都是后天滋生的。婴儿的无私无我源自天德，而天德就是大公无私。
坉乎其若浊。
老子说，道不仅“扬善”，而且“除恶”，这是道的纠错职能，是道维护公平正义不可或缺的必要手段，这好比用污泥去堵塞池子的漏洞，漏洞不补便蓄不满水，不公不除便不会有清清世界。这是老子在赞美道为扫除不公付出的不懈努力，道就像庄严的卫士，绝不让不公不正肆意泛滥。
“坉（dùn）”，本意用泥堵塞漏洞，老子借此比喻道阻止万物的不良行径，如同用污泥堵上漏洞，水方可蓄而不散。“浊”，不用作污水，而用作污泥。
“坉乎其若浊”强调的是对违背“公平公正”原则的行径予以坚决制止和纠正。这充分说明道的不干预是有条件的，只要不损害“公平公正”原则，道将“敢乎其如客”，然而，一旦触犯了“公平公正”原则，道将“坉乎其若浊”，与“我有三宝”一章的“用于敢则杀，用于不敢则枯”相得益彰。
“玄德”的意义在于创造了一个清清世界——“公平公正”是人类社会的必由之路
笃能浊以滴者将舍清。
老子说，“玄德”深厚无比，能使水中的污浊一滴一滴地沉淀下来，化污浊为清澈，创造一个清清世界。“清”取得是“燥克凔，凊克燃，清清为天下定”的意境。这是老子在以清清世界比喻一个公平公正的社会，道的力量能荡涤一切污泥浊水，扫除一切不公不正。
“笃”，楚简作“竺（dǔ）”，“竺”古通“笃”，表示厚实，这里指“玄德”的深厚笃实。
“滴”，楚简作“帝”，“帝”通“渧”，是“滴”的异体字。在“道亘无为”一章中，我们领略了老子“滴”字的妙用，这里的用法也十分传神。“滴”作动词，是指水一滴一滴的往下落，而“浊以滴”则是指水中的污浊一滴一滴的往下沉，化污浊为清澈。“滴”就是“沉”！
“舍（shè）”，动词，本义为提供住宿，让对方住下；引申为获得，且有凭借自身魅力吸引对方聚集麾下的意思。《庄子·知北游》：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。”大意是，只要用道德标准去衡量是非，去处理事务，道德的力量将永远伴随你。而庄子用浪漫主义的手法再现了这一意境，“神将来舍”，指神灵将被你的美德所吸引，和你欢聚一堂，与“道将为汝居”一唱一和。
“舍清”，直意为让清清世界安居下来，成为家中的常客，气势恢宏又极其浪漫，将创造一个清清世界渲染的淋漓尽致。
笃能庇以往者将舍生。
老子又说，“玄德”深厚无比，能为每一个行将逝去的生命提供生存保障，生命因此而得以延续，万物因此而繁衍生息，延绵不断。这是老子再次向人们展示，道不仅“生之蓄之”，而且“长子述之，亭之毒之，盖之覆之”，一路为万物的生生不息保驾护航，万物因此无不齐聚道神明的麾下。
“庇”，楚简作“庀（pǐ）”，“庀”通“庇”，义为庇护。“往”，楚简作“迬（wǎng）”，“迬”通“往”。往，本意离开，这里有生命行将逝去的意思。“庇以往”，指行将失去的生命从此有了自己命运的保护神，再次换发出青春，一片生机勃勃。
“舍生”，直意为让生灵得以安居，让生命得以延续，展现的是江河归大海，万物争相齐聚道无形的麾下，乞求神明的庇护。道恩赐予万物的不仅仅是生命，更是一个安居乐业的家园。道以其无上的智慧，超凡的力量，无时无刻不在捍卫着一个“公平公正”的清清世界。
这就是“玄德深不可志”——恢弘壮阔，气吞宇宙；清清世界，朗朗乾坤，生灵为之祈祷，妖魔为之胆寒；化污浊为清澈，化腐朽为神奇，化沉寂为一片生机勃勃。生生不息，不息生生！
本章勘正说明
楚简《老子》本章章节错划及关键字误读：
楚简《老子》本章出现了罕见的章节划分错误。楚简错分的两个章节分别对应王弼本的第三十章（前）和第十五章（后）。
（1）一章错误插入另一章
下文完整列出了楚简《老子》中的两个错分章节。老子原始两个章节分别以常用体和黑体两种字体作了区分。本章是黑体部分，在楚简中被插入了常用体的章节中，即两条“老子原文章节分割线”的中间。
以道差人宇者，不欲以兵强于天下。（其事好还）——（括号内为楚简本之后的挪动）
（师之所居，荆棘生焉。 大军之后，必有凶年。）——（括号内为楚简本之后的添加）
善者果而已，不以取强。
果而弗发，果而弗乔（矫），果而弗“矛命”（迫），是谓果而不强其事好。
长
--------------------------------（楚简错划章节分割线）
古（固）之善，为士者必非弱。
--------------------------------（老子原文章节分割线）
玄德
深不可志，是以为之颂：
掖乎其若冬涉川，犹乎其若畏四戾，敢乎其若客，眺乎其若皋，纯乎其若朴，坉乎其若浊。
笃能浊以滴者将舍清。
笃能庇以往者将舍生。
--------------------------------（老子原文章节分割线）
保此道者，不裕尚盈。
（夫唯不盈，故能蔽不新成。）——（括号内为楚简本之后的添加）
（2）错上加错，错误插入另一章后，又再次出现分章错误
将本章插入到了另一章中间之后，楚简并没有按原章节分章，而是将分章符号划到了另一个章节，如黑体标出的“楚简错划章节分割线”所示。
于是，另一章节中“长古（故）之善，为士者必非弱”一句被一刀两断，“长”字被划入另一章，而“古（固）之善，为士者必非弱”被划入了本章，并与另一章的最有一句“保此道者，不浴尚盈”一起，组成了新的章节，这就是楚简《老子》的呈现给我们的错划章节。
（3）断句和关键字“德”的释读错误
不仅如此，楚简本在错划章节的基础上，又在断句和关键字释读上进一步出错。老子原句“古（固）之善，为士者必非弱。玄德深不可志”被读成了“古之善为士者，必非弱玄达，深不可志。”除断句不同外，老子原文的“德”字，又被误读为“达”字。
（4）楚简《老子》之后的改动
从楚简《老子》到传世本《道德经》，后人又作了一系列改动。
首先，后人感觉“必非弱玄达，深不可志”似乎词不达意，作了修改，于是便有了“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”
其次，传世本还在楚简的基础上又追加了一笔，以强化本章的结论：“夫唯不盈，故能蔽不新成。”
此外，楚简本章的其他句子也多有改动，将在相关句读中加以说明，在此不一一列举。
这大致就是传世本本章的今世前缘。
（5）这里也顺便提一下后人对另一章的改动
首先，后人在楚简本的基础上添加了“师之所居，荆棘生焉。 大军之后，必有凶年”两句。近代有学者指出，这两句再现了“长平之战”悲壮惨烈的意境，大有可能是战国末年的杰作。
其次，后人将楚简原句“果而弗发（伐），果而弗乔（矫），果而弗“矛命”（逼），是谓果而不强其事好。长”改头换面，变成了两句“果而勿伐，果而勿骄，果而勿矝，果而勿强”和“其事好还”，“还”替代了“长”，并将“其事好还”搬了家，移至章首的第一句。
于是，人们便读到了千古名句“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”
文章结尾附件列举了王弼本的这两个对应章节，以供对照参考。
（6）“保此道者，不浴尚盈”属于另一章的证据
老子另一章的开篇是“以道差人宇者，不欲以兵强于天下。”句中的“道”字，楚简写法是“行字中间一个人”，指道的方法，而非道本身。道本身的写法则是“首+辵”。
“道（方法，行+人）”与“道（本原，首+辵）”在老子原文中是两个不同的概念，故写法不同。后人因未见两者差异，而将两字并为一字，如今导致概念混淆，实为憾事一桩。
“保此道者，不浴尚盈。”句中的“道”字，也写作“行+人”。这种写法楚简中也极少见，因此比较容易识别。在少有的章节中稍加比较，便可根据文义找出彼此间的联系。按此方法，还原版界定“保此道者，不浴尚盈”一句属于另一章的结束语。
2. 关键字考证
玄德深不可志，是以为之颂：
“是以为之颂”，帛书甲乙本作“夫唯不可志，故强为之容”，其他版本多作“夫唯不可识，故强为之容”，唯范应元本作“夫惟不可测，故强为之容”。“志”、“测”均作“识”解。“夫唯不可识”当为后人添加。因战国后人将“玄德”误读为“玄达”，句子的主语也由“玄德”变成了“士”，导致后人将“颂”读作了“容”。
掖乎其若冬涉川。
“掖”，楚简作“夜”，帛书甲乙本作“與”，传世本多作“豫”。流行观点认为“夜”通“豫”，还原版不从，而取“夜”通“掖”，“掖”作“搀扶”解。
廖名春认为：“'夜’、'與’皆为'豫’之借字。曾侯乙竹简有'坪夜君’，裘锡圭认为'坪夜即平與，夜、與二字古音同声同部。’'平與’之名见于《史记·秦始皇本纪》二十三年，包山楚简2.200、203、206、214、240号简皆有'坪夜君’称。'與’、'豫’通用文献习见，'夜’能与'與’通，自然也能与'豫’通。”
廖说逻辑难以成立。首先，纵使战国之“坪夜”即《史记》之“平舆”，并不能确定“夜”通“與”；好比西周封国“曾国”，《左传》称“随国”，并不能因此得出“曾”通“随”。其次，纵使“夜”通“與”，而“與”通“豫”，并不能由此得出“夜”通“豫”；好比“命”通“令”，而“令”通“聆”，但“命”不通“聆”。
从文义分析，此句主语是“道”，道创造了宇宙，是宇宙一切规则的制定者，无所不知，又无所不能，说道犹豫不决又从何谈起？显然，“豫”用在此文义不适，故“與”作“豫”解，也同样文义不适。而“夜”通“掖”，喻比道搀扶万物，呵护万物，与“生之畜之，亭止毒之”一脉相承。故还原版取“夜”通“掖”。
“乎”，楚简作“唬”，“唬”通“乎”；帛书甲乙本作“呵”，王本作“焉”，其他传世本作“兮”，“乎”、“呵”、“焉”、“兮”皆相通。
“其”，楚简该字缺，帛书甲乙本及汉简本均有“其”字；又，本章系诗赋体，当与下文对仗，故补之。
“若”，楚简作“奴”。裘锡圭认为“奴”通“如”，但楚简中“如”多作“女”，已成定式。除了汉简本此字作“如”，帛书甲乙本及其他传世本此字均作“若”。而这里的“奴”有“仿佛、好像”的意思，“若”较“如”更能体现这层朦胧的意境，故还原版选择“奴”通“若”。
犹乎其若畏四戾。
“犹”读作“善谋”，而不作“犹豫”解；“畏”通“威”；上文已详述，此处不重复。
这里重点说一说“戾”。“戾”，楚简作“吅+文”，上下结构，流行的解读为“吅+文”通“邻”，不可取。
“吅+文”或其变形“吅+忞”和“吅+文+土”见于郭店楚简《老子》一次，帛书《老子》乙本两次，郭店楚简《性自命出》和上博楚简《性情论》三次，以及《中山王鼎铭文》一次，具体列举如下：
（1）郭店楚简《老子》：
“猷唬亓奴畏四（吅+文）”
（2）帛书乙本《老子》：
“猷呵亓若畏四（吅+文）。”
“（吅+文）國相望，鷄犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
（3）郭店楚简《性自命出》：
“凡人伪为可恶也。伪，斯（吅+文）矣。（吅+文），斯虑矣。虑，斯莫与之结矣。”
“凡悦人勿（吅+忞）也，身必从之，言及则明举之而毋伪。”
（4）上博楚简《性情论》：
“凡人伪为可恶也。伪，斯（吅+忞）矣。（吅+忞），斯虑矣。虑，斯莫与之结矣。”（第三十九简）
“凡悦人勿（吅+文+土）也，身必从之，言及则明举之而毋伪。”（第二十九简）
（5）《中山王鼎铭文》：
“尔毋大而肆，毋富而骄，毋众而嚣。（吅+文）邦难亲，仇人在旁。鸣呼，念之哉！”
从写法上看，共出现了三种写法：（吅+文），（吅+忞），（吅+文+土）。第三种写法当为第二种写法的讹字，故实际写法只有两种。第一种写法又可视为第二种写法的省略，实际上它们都是同一个字。
楚简和帛书《老子》及《中山王鼎铭文》中，该字被隶定为“邻”，而楚简《性自命出》和上博楚简《性情论》中，该字李零将其读作“吝”。同一个字分别释读成了两个不同的字。
但实际上，“邻”或“吝”在逻辑上都经不住考问，（吅+文）并非是两个不同字的借字，而是同一个字，表达的意思是“罪戾、忤逆”，放在上述引文中，文理都比“邻”或“吝”更为贴切。
“文”实为“忞（wěn）”字的省略。《博雅》：“忞忞，乱也。”“忞”或与“紊”字同源，都是借用了“文”的本义“错画”，即上下两个“×”。
“吅”，多意字，或为“喧”，或为“讼”，又或为“邻”。《吹景錄》：“邻厸吅三字，一字也。”
“吅+文”，“吅”取的是“讼”之意，表示责罚；“文”是“忞”之省，取的是“乱”之意，两者合在一起，寓意为“乱而当罚”，即大错特错，不可不罚。
“吅+文”，该字今已失传，其义与“戾”相近，指罪戾或忤逆，故还原版取“戾”代之。
至于帛书乙本“小国寡民”章中“邻国”写作“（吅+文）国” ，当为后人将原文“吅”读成了“吅＋文”。“邻”，楚人应写作“吅”，后人将其与“吅+文”相混，帛书乙本“小国寡民”章中“吅+文”系“吅”之误。
“吝”楚人另有写法，与今字几无别，与“吅+文”不是一个字。李零将“吅+文”作“吝”解逻辑上难以自圆其说。
敢乎其若客。
“敢”，此处作“敬”解，这是老子的习惯用法，贯穿《道德经》，还原版《道德经》“我有三宝”一章对此有详释。“敢”，帛书乙本及汉简本作“严”，传世本均作“俨”，取的是“敢”字的派生，意在将“敢”转化为“敬”。显然，战国以后“敢”作“敬”解已从古汉语用法中消失，导致人们舍近求远，才以通假求其本义。还原版选择原字“敢”，而将其读作“敬”。
眺乎其若皋。
此句楚简作“（見+遠）唬亓若懌”，帛书甲乙本作“涣呵亓若淩澤”，王弼本、河上公本作“涣兮若冰之将释”，傅奕本作“涣若冰将释，”想尔本作“散若冰将汋”。彼此对照可以推断，老子本字当为“睪”，楚简本将“睪”读作了“懌”，而帛书则将“睪”读作了“澤”，并添加了“淩”字以疏通前后文义。“淩”通“凌”，表示冰封的水泽，这与句首以“涣”替代了“見+遠”相呼应，“涣”取其义“散”。王弼本等其他传本则将“睪”读成了“釋”，又将“釋”解为'冰冻消释’，也同样以“涣”替代了“見+遠”。而“涣”与“見+遠”之间并无可以考证的联系，取“涣散”之意很可能是从“冰冻消释”反推而至。傅奕本和想尔本与帛书和王弼本无本质区别。
于是，从根本上划分，本句无非是两种句式：“見+遠”与“睪”组合，或“涣”与“（冰）释”组合。前者喻比站得高看得远，后者喻比和蔼可亲。作为对道的形容，前者非常贴切，而后者则有违老子的道论。老子的道不谈亲近，不论仁爱，无处不在，不招自来，无一弃子，“和蔼可亲”显然是在以儒解老。
据此，还原版取“見+遠”与“睪”之组合，并以“眺”代绝版字“見+遠”，又因“皋”通“睪”且更常用而选择了“皋”，故有“眺乎其若皋”。
纯乎其若朴。
此句楚简作“屯乎其若朴”，帛书甲本字缺，帛书乙本作“沌乎其若朴”，王弼等传世本作“敦兮其若朴”，想尔本作“混若朴”。由此推测，帛书是将原文“屯”读作“沌”，传世本将“沌”释为“忳”，通“敦”，表示敦厚；而想尔本则将“沌”释为“混沌”，意为不清楚（不精明）；两者意思相近，都是表示敦厚朴实。
还原版将“屯”读作“纯”，强调的是无私，纯粹是一种彻底的无私，是一种至高无上的境界，这是道特有的属性，“纯”较“敦”能更准确地表达道这一极致的品格。
坉乎其若浊。
此句楚简如字，帛书甲本字缺，帛书乙本作“湷（hún）呵亓若浊”，王弼本作“混兮其若浊”，河上公本作“浑兮其若浊”。“湷”、“混”、“浑”三字音义皆同，是后人将“坉”读作了“沌”，完全没有认识到道的纠错职能，而将“浑”、“浊”相连。
“浑”、“浊”连用引申出三种寓意：（1）“被褐怀玉”，指内圣外不露，貌似粗俗，河上公、成玄英等执此说；（2）“深不可测”，指浑而不显其真，所见非所是，范应元、释德清、高亨等执此说； （3）“浑浑忳忳”，指心无所求，若愚若忳，王弼、蒋锡昌、陈鼓应等执此说。凡此三说，皆言人而非道。道无形无状，无内无外，不存在内外有别的说法，三者于道均不适用。
旷兮其若谷。
这里需要再添加一笔，对此句作一说明。楚简《老子》并无此句，但其他版本均有，写法略有不同。帛书甲本字残，帛书乙本作“（氵莊）呵亓若浴”，汉简本作“廣乎其如浴”，各传世本多作“旷兮其若谷”或“旷若谷”。楚简本揭示，该句当为后人添加。
笃能浊以滴者将舍清。笃能庇以往者将舍生。
下文列举了几个有代表性的版本：
笃能浊以滴者将舍清。笃能庇以往者将舍生。（还原版）
竺能浊以帝者将舍清。竺能庀以迬者将舍生。（楚简本）
浊而情之徐清？女以重之徐生？（帛书甲本）
浊而静之徐清？女以重之徐生？（帛书乙本）
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？（王弼本）
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？（河上公本）
浊以静之徐清。安以动之徐生。（想尔本）
孰能浊以澄靖之而徐清？孰能安以久动之而徐生？（傅奕本）
彼此对照可以得出，楚简本与其他版本的差异是实质性的，而其他版本之间并无实质性差异。
其他版本之间的差异主要有四点，但均不改变文义：
（1）疑问句与陈述句的差别，帛书甲乙本、想尔本为陈述句，其余借为以“孰能”开头的疑问句。
（2）“静”与“情”（帛书甲本）、“止境”（河上公本）、“澄靖”（傅奕本）之间的差别。帛书甲本“情”当系“静”之误，傅奕本“靖”通“静”，“止静”、“澄靖”都是对“静”的修饰，旨在与下文“久动”对应，不改文义。
（3）“久动”与“重”（帛书甲乙本）、“动”（想尔本）之间的差别。帛书甲乙本“重”当为“動”的略写，而“久动”与“动”除了程度上的差别，大致文义不变。
（4）个别字写法不同。如帛书甲乙本以“而”代“以”，“而”仍作“以”解；帛书甲乙本“女”为“安”的略写；傅奕本“之”后有“而”字，语气略不同，文义不变。
还原版与楚简本的差异仅仅是写法的不同，还原版选择了更长见的写法，文义完全一样。如，“笃”是“竺”的异体字，“滴”是“渧”的异体字、通“帝”，“庇”是“庀”的异体字，“往”是“迬”的异体字。
然而，楚简本与其他版本的差异彻底改变了文义，尤其是第二句。楚简隐含的主语是“玄德”，“竺”通“笃”，用以形容“玄德”的深厚，与“孰”不相通。“舍”指居宿，“徐”表示缓慢，两者也不相通。至于“庀以迬者”与“安以久动”就更是风马牛而不相及。楚简此句旨在赞美“玄德”，能化浊为清，创造一个清清世界，还能安身立命，为万物提供一个和谐家园。而其他版本则聚焦“动”与“静”的关系，“静”则水由浊慢慢变清，保持“静”才能获得真正有意义的人生。
帛书和传世本将“清静”作为一种人生哲学，将其置于至高无上的地位，视其为灵丹妙药，无所不治，以虚幻取代了现实，完全脱离了老子的“公平公正”基本原理，故还原版不从之。
附一：王弼本《道德经》第十五章：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫焉若冬涉川，
犹兮若畏四邻，
俨兮其若容，
涣兮若冰之将释，
敦兮其若朴；
旷兮其若谷，
混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
附二：王弼本《道德经》第三十章：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
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