知与被知应该有三个方面的内容，说得俗点就是：自己究竟能吃几碗干饭，首先你自己得清楚，这叫“自知”；然后还要想方设法地让别人知道你自己能吃几碗干饭，这叫“人知”；最后你自己也应该具备能知道别人吃几碗干饭的本领，这叫做“知人”……

“自知”是基础，但人们却往往做不到自知或者根本就不愿意自知。高估和自大是不自知，低估和自卑同样也是不自知！不自知，即不知道自己本身的份量，不知道自己想要干什么？不知道自己能干什么？不知道自己究竟能够干成些什么？好一个糊涂了得！难怪老子于《道德经》中云“自知者明”呢。老子这里的“明”是指心灵之明，当然您也可以理解为聪明的明；老子还认为“自知者”明于道，即只有自知的人才是真正的觉悟者。

如果说“自知”是基础的话，那么“人知”则就是苛求了，即对自己来说，那是属于可遇而不渴求的事！对此，孔子在《论语》中说：“人不知而不愠，不亦君子呼？”意思就是说，当别人不知道你时，你也不要生气、不要郁闷；耐得住寂寞那才是君子，才是道德高尚的人。也就是说，知不知道你那是别人的事，你不可左右；你所能做的只是自己，做最好的自己。在追名逐利的社会里，这点尤为难能可贵。

“知人”，就是知道别人，这是你为人处事、行走社会的一项本领。上面刚刚说了“自知者明”，其实老子《道德经》里的原话是：“知人者智，自知者明。”老子将“知人者”称之为“智”，意思就是智慧。在老子看来，你知道别人、了解别人，那你是智慧的；知道自己、了解自己，那你就是高明的。智，是自我之智，是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解与认识。所以欲求真知灼见，必返求于道。无独有偶，孔老夫子在《论语》中也说：“不患人之不知己，患不知人也。”意即不要担心别人不了解自己，要担心的是自己能不能了解别人。可见，孔子对“知与被知”的理解是：有才有德的君子做人、做事，不是为了讨好别人，所以当面对别人毁誉的时候也就可以泰然处之；君子因为不求荣誉，当然也就不怕别人的诋毁了。而如果当你不能了解别人、知道别人的时候，那你也不符合君子的标准！一方面表明你自己的才德修养不够，难以做到宽容地对待别人；另一方面也容易使自己误解别人而致评价失误、用人失当。与之而来是两个后果：要么你埋没了人才，要么你用的就是次品、废品、危险品……