《盘盘道之二》

我们平常经常说“论道”、“讲道”、“布道”等等词语，也常常感叹某某人所谓的“道行”颇深或“道行”粗浅，所有这些都无不涉及到一个玄之又玄的字眼，那就是“道”！我们可曾知道，这个“道”，同样也是中国哲学史范畴里一个“重于天齐”的话题呢！既然如此，我们何不静下心来，在此专心致志地盘盘这个“道”呢？

道，考其原变，其义有八。此篇将继续盘理其中的另三种意义。

道，其意之四指的是“无”、是“本”。
西汉杨雄讲“道”为“玄”，是“道”向“无”转化的中介。正如他在其《太玄经-玄图》中说：“夫玄也者，天道也、地道也、人道也。兼三道而天名之，君臣父子夫妇之道。”杨雄又在其《老子道德经注》中说：“道，无形不系，常不可名。以无名为常，故曰‘道常无名’也。”这里，无形、无名的“道”为本，有形、有名的物为末；道本形末，即“道”的本质为“无”。杨雄在《老子道德经注》中还说：“穷极虚无，得道之常”，实即“以无为本”。可见，“无”是万物的共同本体和万物存在的基本根据；这同样也是对老子思想的进一步发挥。
到了魏晋时期，王弼以道为“无”。其在《论语释疑》中说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。”此中上半句之“三无”是说明“道”之性质与功能的，是对下半句“无体”的描述；而“道”的无形无名，是相对于有形有名说的。

道，其意之五指的是“理”与“太极”。
宋代的程颢、程颐兄弟以“道”为“理”。其在《遗书》卷一中认为：“此理，天命也。顺而循之，则道也。”又说：“上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道。”二程认为：顺“理”便是“道”，“道”是无声无臭之“理”；此“理”此“道”，具有“本体论”的意义。同时，二程以“道”为“理”，此“道”此“理”，便是伦理纲常。《遗书》卷五中还载：“为君尽君道，为臣尽臣道，过此则无理。”此乃君臣父子之“理”，亦就是要尽君臣父子之“道”；此理，既是君臣父子等级关系的反映，同时也是君仁、臣忠、父慈、子孝之伦理观念的体现。
南宋的朱熹继承了二程之观点，他认为“道即理”，并在其《周易本义-系辞上传》中指出：“阴阳迭运者，气也；其理则所谓道。”朱熹表明，“道”便是“理”，“道”与“理”不仅同为形而上，而且还与器、气等这些形而下相对立。其实，朱熹在其《朱子类语》卷六中曾多次提及道：“道字包得大，理是道字里面许多理脉”，又曰：“道字宏大，理字精密”，还说：“道是统名，理是细目”等。还有，朱熹之弟子陈淳亦论及了“道”与“理”，他在其《北溪字义》中说：“道字较宽，理字较实，理有确然不易底意。”朱熹还在其《朱子类语》卷七十四中进一步总结说到：“一阴一阳谓之道，太极也。”明确指出，“道”便自我确定为总天地万物之“理”；此二者同体而异名，即“语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体”（《答陆子静》）。陈淳在其《北溪字义》卷下中对此解释说：“谓道为太极者，言道即太极，无二理也。”所有这些均说明，“道”为“理”、为太极，此在朱熹哲学逻辑结构中均为最高范畴；是天地万物之根源，又是人类社会的最高法则。

道，其意之六指的是“心”。
陆九渊在其《敬斋记》中提出了“道未有外乎其心”之说，直把程朱的本体“道”融入于主体，即“心”之中。陆九渊弟子杨简在此基础上又发挥为“道在人心，人心即道”（《大雅一》）。此处，杨简视“道”、“心”为一了；并又在《临安府学记》中还说了“非心外复有道”之语。
明代湛若水继承了陈献章的心学传统，提出了“道本于心”（《格物通-学校五》）及“道原于实心”的思想，同时也主张“道心事合一”（《答欧阳崇一》）之观念。
王阳明则集心学之大成，以心即道。提出了“心体即所谓道，心体明即是道明，更无二”（《传习录上》）及“要实见此道，须从自己心上体认”等，此均道明了心与道无二，也不需要再向外求索！这样，以“心”言“道”的心学派，与当时以“理”言“道”的理学派及以“气”言“道”的气学派就构成了三足鼎立之势。