《说不尽的人道》

“人道”在哲学上也是一个与“天道”相对应的概念，而且通常也是与“天道”形影不离而二者合用的！此番若将其单独拿出来说，概括起来则不外乎是指人事、人伦及为人之道了。

“人道”观念在春秋时期也已经出现。子产说：“天道远，人道迩。”（《左传-昭公十八年》）孔子是很少讲“天道”的，他讲的所谓“道”主要是指“人道”。孔子是以“仁”作为人生理想的；他所谓“仁”的内容于《论语-雍也》中讲得很清楚，即“己欲立而立人，己欲达而达人。”孔子做人的最高准则是做“仁人”，如《论语-卫灵公》中所说的：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”孟子言“舍生取义”，认为实行仁义即就是人伦之至。他在《孟子-滕文公下》中提出：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”墨子在其《墨子-兼爱中》则强调兼爱互助，主张为人之道要“兼相爱，交互利”。老子、庄子则主张“无为”。老子在其《老子-二十二章》中说：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”庄子也在其《庄子-在宥》中说：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”此认为人道应效法天道；庄子又在其《庄子-刻意》中说过：“恬淡寂寞，虚无无为，此天下之平，而道德之质也”。荀子特别重视人的作用，认为人是最可宝贵的。其在《荀子-儒效》中说：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。”此即是主张所谓的“制天命而用之”，谋求以人力去改造自然，并使自然更加尽善尽美的思想了。后来的儒家对此“人道”虽有不同程度的发挥，但大体并没有超出孔孟所述的范围。《中庸》强调“诚”为人之道！“故君子诚之为贵”，诚的内容即仁、义、礼等，即本之于孟子“诚者，天下之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子-离娄上》）。

西汉董仲舒则论辩“仁义”最详。其在《春秋繁露-仁义法》中认为：“以仁安人，以义正我”及“仁之法，在爱人，不在爱我；义之法，在正我，不在正人。”此乃在具体的内容上发挥了孔孟的人道观点。

宋代的朱程理学则根据孔孟之道而提出了其专门的“人道观”，此对封建社会后期的思想领域影响很大。北宋程颐以“敬”为求“仁”的根本功夫！要求人们专心致志于“理”（封建伦理纲常），并要达到“于理合一”之境界。正如其在《遗书》卷二十三中所说的：“圣人于理为一，故无过不及，中而已矣。”南宋朱熹也以“居敬穷理”为其修养磨炼的基本功夫，要求人们去私欲，返于天理。对此，朱熹在其《四书章句集注》中详有描述：“仁者，本心之全德。……心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲；故为仁者，必有以胜私欲而复于礼。则事皆天理，而本心之德，复全于我矣。”综合以上可知，程朱认为“存天理、灭人欲”即是尽人之道，以其人之道德观为维护封建制度服务。

明清之际的王夫之则提出了“以人道率天道”及“先天而天弗违，人道之功大矣”（《思问录》）之思想观点！其所说的人道之内容虽仍不外于“仁义”，但却强调了人改造自然的能力与作用，故而也便有了一定的积极意义。清代大学者戴震则批判程朱之理论为“以理杀人”！戴震认为：“居处、饮食、言动，自身而周于身之所亲，无不该焉”（《孟子字义疏证-道》）；即人道乃人伦日用，其说关于“身之所行”之言论，皆于孔孟程朱所说的有所不同。