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真正得道的圣人，通晓宇宙万物运转的规律，能够与道合真，以淡泊安宁的方式，从不言说；而似乎懂得世界奥妙的求道者们，却要四处向人言说自己所懂之道理，不过是一点点皮毛而已。
文/方崇阳
《道德经》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云﹕我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
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日出而作，日入而息
西晋皇甫谧《帝王世纪》中有一首击壌歌流传于世：“帝尧之世，天下太和，百姓无事，有五十老人，击壌于道。观者叹曰，‘大哉，帝之德也。’老人曰：‘吾日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝何力于我哉？’”
日出而作，日入而息（资料图）
在尧帝那个时代，天下太平，万物和顺，百姓生活稳定，幸福安宁。有一个老人在田边的道路上，敲击着泥块，唱着民谣，其乐悠悠。看到这一场景的路人，就感叹道：“伟大的尧帝啊！百姓的安宁生活，依靠的是尧帝的功德啊！”而这位老人，仍旧自娱自乐，唱着自己编的民谣，“每当太阳升起的时候，我从家中来到户外，辛勤耕耘；每当太阳下山的时候，我从户外回到家中，修养安逸。我开凿深井，而能饮水；我耕种农田，而能餐食。我拥有这安宁的生活，尧帝又有何功德？”
是尧帝的功德，使得天下大治，民众安宁呢？还是民众自我的安宁，天下才有太平，尧帝才称其功德呢？
富民而国治
《管子》有一篇讲述通过富民而国治的议论。管仲这样阐释到，治理国家的首要道理就是要做到让百姓富裕起来。百姓富裕了，生活优越了，那么治理国家就变的容易了；反过来说，百姓贫困了，生活艰难了，那么治理国家就变的困难了。为什么是这样一个道理呢？
百姓富裕了，治理国家就变的容易了（资料图）
百姓富裕了，就会很重视自己的家庭生活，就会对自己的家乡热爱；热爱家乡、重视家庭的百姓就会遵守法纪、不去犯罪；能够遵纪守法、不去犯罪的百姓就能好好过安稳日子，社会安定。
如果百姓贫困，生活艰难，他们为了生存，顾及不了家庭，他们也不再留恋家乡，另寻活路；无家无乡的游民，没有牵挂，不顾后果，很容易触犯法律法规，产生危害社会的举动；如果是这样，这个国家就难于治理了。
所以呢，治理的井井有条的国家，肯定是百姓富裕、生活安稳。而那些经常发生动乱的国家，也一定是百姓贫困，生活不宁。
我无为而民自化
《道德经》第五十七章：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”
圣人无为而治，民众自然应化于世（资料图）
大道运化万物，治理天下的圣人遵循大道，而合天地之德，与日月同明。圣人无为而治，而民众自然应化于世；圣人安守清静，而民众自然归于正道；圣人无事而作，而民众自然生活富足；圣人无欲无求，民风自然淳朴厚道。（编辑：若水）
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