《周礼·大司乐》云:“凡乐,圜钟为宫,黄钟为角,大簇为徵,姑洗为羽,雷鼓雷鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,云门之舞,冬日至,于地上之园丘奏之,若乐六变,则天神皆降,可得而礼也。凡乐,函钟为宫,大簇为角,姑洗为徵,南吕为羽,灵鼓灵鼗,孙竹之管,空桑之琴瑟,咸池之舞,夏日至于泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出,可得而礼也。凡乐,黄钟为宫,大吕为角,大簇为徵,应钟为羽,路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟,九德之歌,九韶之舞,于宗庙之中奏之,若乐九变,人鬼可得而礼也。”此段细思,颇有所疑。疑之一者,据《律历志》所言,黄钟为天统,律长九寸;林钟为地统,律长六寸;大簇为人统,律长八寸;《大司乐》前有云:“奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神”“奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示”“奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣”者,似乎颇有不合。疑之二者,圜钟为宫,其角为林钟,其徵为无射,其羽为清黄钟;如何“黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽”?函钟为宫,其角为应钟,其徵为清太簇,其羽为清姑洗;如何“太簇为角,姑洗为徵,南吕为羽”?黄钟为宫,其角为姑洗,其徵为林钟,其羽为南吕,如何“黄钟为宫,大吕为角,太簇为徵,应钟为羽”?其疑之三者,如何祀天乐六变,祭地乐八变,而享祖反而是用乐九变?
沈括是注意到这些疑问的,以为“朱弦越席,太羹明酒,所以交于冥莫者,易乎养道,此所以变其律也。”以其不用商者,谓虚其中声人声也。其说是想当牵强的,一如其所云:“安能变哉,强谓之角而已。”实际上,沈括有个解释是相当准确的。那便是:“角者物生之始也。徵者物之成。羽者物之终。”然大可不必言“天之气始于子,故先以黄钟;天之功毕于三月,故终之以姑洗。地之功见于正月,故先之以为太簇;必于八月,故终之以南吕。幽阴之气,钟于北方,人之所归,鬼之所藏也,故先之以黄钟,终之以应钟。”之类无据的推测。若按此理推测,则祀天在冬至,律中黄钟,自然应以黄钟为宫;祭地在夏至,律中林钟,自然应以林钟为宫;享祖在春节,律中太簇,自然也应以太簇为宫。所以不合者,以流传有差罢了。如天用云门,地用咸池,宗庙用大韶者,乃尊者用前代,卑者用后代为差也,非绝对合于天地节气律历而然。故祭天地祖之三乐亦如此,自不必合于天地人三统之论也。
“角者物生之始也。徵者物之成。羽者物之终。”以此则“圜钟为宫,黄钟为角,大簇为徵,姑洗为羽” “函钟为宫,太簇为角,姑洗为徵,南吕为羽”“黄钟为宫,大吕为角,太簇为徵,应钟为羽”不必为旋宫转音之法,可以理解为,角为仪式开始时之金奏,徵为祭物完备时之金奏,宫为祭祀进行时之金奏,羽为祭礼完毕时之金奏。盖大节古乐凡五:金奏、升歌、下管、闲歌及合乐。金奏在前,故单言之以明其序。因此祭天时,“圜钟为宫,黄钟为角,大簇为徵,姑洗为羽”便是开始时奏黄钟,祭品准备就绪奏大簇,过程中奏圜钟,结束时奏姑洗。这便和“奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神”相符合。祭地时“函钟为宫,太簇为角,姑洗为徵,南吕为羽”便是开始时奏太簇,祭品准备就绪奏姑洗,过程中奏函钟,结束时奏南吕。这便和“奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示”相符合。祭祖时“黄钟为宫,大吕为角,太簇为徵,应钟为羽”便是开始时奏大吕,祭品准备就绪奏太簇,过程中奏黄钟,结束时奏应钟。以先妣卑于先祖,故享先妣取大吕下生之夷则为奏。这便和“奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣”相符合。
至于祭天六变、祭地八变、祭祖九变者,沈括以为圜钟六变,函钟八变,黄钟九变皆会与卯,卯者,昏明之交,所以交上下、通幽明、合人神,故天神、地祇、人鬼可得而礼也。然圜钟本在卯,何须六变,况其六变后当近太簇之半,应该不能回到圜钟。或谓姑洗至应钟八律皆无清宫,故六变当至清圜钟。此论甚是不当。无清宫而其位在,所变自不可忽略,况且清圜钟也自不能如圜钟而为卯位二月仲春,其理甚明,故不可曲意如此。而另有云,圜钟在卯,卯数六,故用六变而毕;函钟在未,未数八,故以八变而止;黄钟在子,子数九,故九变为终。此用太元数也,杨雄太玄也用之。江永谓云门之乐六变而终,咸池之乐八变而终,大韶之乐九变而终,可相互参详,或者近是。《尚书·益稷》云:“箫韶九成,凤凰来仪。击石拊石,百兽率舞。”九成即九变,应当是有九个章节,也可做例证。云门乃黄帝之乐,咸池乃尧之乐,大韶乃舜之乐。或者就是最尊者祭天黄帝之乐,次尊者祭地用尧之乐,卑者祭祖用舜之乐,而祭祀之乐随次参酌增补,由黄帝时六章至尧时增加至八章最后到舜时终于九章罢了,并无合数之论,今人徒扰,妄加傅翼罢。
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