民无所好,君无以权也;(旧注谓权当是劝,奖励的意思。此以民好利,。《管子·权修篇》:“民轻其禄赏,上无以劝民。”然此篇名为“保位权”,自然论权而不论劝,故权不必为劝,其意也与《管子》有差。盖权者,权柄之谓,君所执以御民也。权古与爟通,而司爟所以掌出火入火而明农事之始终,此或是权所以御民之最早来源。或言权者权衡也。《虞书》曰“乃同”,所以齐远近,立民信也。律度量衡君王所执为权也。故孔子陳後王之法,曰謹權量。量多少者不失圭撮,權輕重者不失黍絫,此君王掌分配也。显然民之所好者在生也,生之所好者,利在其间也。君执权御民在天道人心也,非禄赏为劝而然也。明天道,正律历,四时序而农事兴,农事兴而民生生也厚也。顺人心,谨权量,审法度,修废官,举逸民,四方之政行,政行民顺,民生生也和也。以今而言便是,国家的治理其根本在于民生,此民之所好也。)民无所恶,君无以畏也。(民所恶者,死也。老子云:“民不畏死,奈何以死惧之。”此之谓也。)无以权,无以畏,则君无以禁制(禁民为非,制民以法)也。无以禁制,则比肩齐势,而无以为贵矣。(民有生生之厚,生生之和,生生之乐,君无以贵而自贵,何必担心比肩齐势?况若真能比肩齐势,或对君有所禁制而不致妄为肆意,岂不良哉?)故圣人之治国也,因天地之性情,孔窍之所利,以立尊卑之制,以等贵贱之差。(孔窍者,眼、耳、口、鼻也。眼所利五色也,耳所利五音也,口所利五味也,鼻所利五臭也。《素问·六节脏象论》云:“天食人以五气,地食人以五味。”天地之情性在生养也,何见尊卑贵贱?情性在生养故民生为本也。)设官府爵禄,利五味,盛五色,调五声,以诱其耳目;自令清浊昭然殊体,荣辱然相驳(旧注谓踔当是灼,以与昭然对偶。然,踔者,远也。驳者,用意不合也。《汉书·刑法志》云:“文書盈於几閣,典者不能遍睹,是以郡國承用者駮。” 踔然相驳当指荣与辱之意相去之远而不合也),以感动其心;务致民令有所好,有所好,然后可得而劝也,故设赏以劝之;(前言权,此言劝,是知权劝必不同也。)有所好,必有所恶,有所恶,然后可得而畏也,故设罚以畏之。(《通鉴》云:“天下大务,莫过赏罚。赏一人使天下之人喜,罚一人使天下之人惧,苟两事不失,自然尽美。”《汉书》云:“有功不赏,有罪不诛,虽唐虞犹不能以化天下。”故赏罚者国之大柄。傅玄云:“治国有二柄,一曰赏,二曰罚。赏者政之大德,罚者政之大威也。”)既有所劝,又有所畏,然后可得而制;制之者,制其所好,是以劝赏而不得多也;制其所恶,是以畏罚而不可过也。(《左传·襄公二十六年》:“善为国者,赏不僭而刑不滥。赏僭则惧及淫人,刑滥则惧及善人。”此之谓也。)所好多,则作福;所恶多,则作威;作威则君亡权,天下相怨;作福则君亡德,天下相贼。(此作福作威指君而言。作福者,淫福也。所好多必淫福。作威者,滥威也。所恶多必滥威。滥威则天下怨,民心失,民失所御则君亡权。淫福则妄取,严课重赋,贼害天下,君亦是无道失德之君。旧注取《尚书·洪范》意,认为臣作威则君亡权,臣作福则君亡德。君王需要。然细考九畴,以独擅威权归在乂用三德,义有不洽,也非圣人治国之旨。辟有避意,“惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食”当解为“惟避作福,惟避作威,惟避玉食”。故不取旧注之解。所谓源清则流清,形正则影直。此以诫君,欲正本清流罢,故后有“为国源泉”相应。)故圣人之制民,使之有欲,不得过节;使之敦朴,不得无欲;无欲有欲,各得以足,而君道得矣。(欲,旧注谓贪欲或饮食男女之欲。实际上此欲当理解为民之希望想头更为准确。而君道便是在有欲无欲之间取中。《尚书》所谓“建用皇极”,《中庸》所谓“从容中道”,《论语》所谓“允执其中”,即此治民之君道也。)国之所以为国者,德也,君之所以为君者,威也,故德不可共,威不可分,德共则失恩,威分则失权,失权则君贱,失恩则民散,民散则国乱,君贱则臣叛。(德者,惠也。施惠于民也。民有惠则聚,聚则国成。威者,刑也。操生杀之权所以立威也。)是故为人君者,固守其德,以附其民,固执其权,以正其臣。声有顺逆,必有清浊,形有善恶,必有曲直,故圣人闻其声,则别其清浊,见其形,则异其曲直,于浊之中,必知其清,于清之中,必知其浊,于曲之中,必见其直,于直之中,必见其曲,于声无小而不取,于形无小而不举,不以著蔽微,不以众掩寡,各应其事,以致其报,黑白分明,然后民知所去就,民知所去就,然后可以致治,是为象则(犹法则)。(此明用稽疑,念用庶徵,君王所以察也。察而明所以致治也。)为人君者,居无为之位,行不言之教,(老子之言也。)寂而无声,静而无形,执一无端,为国源泉。(此道家黄老之论,言君王之态。)因国以为身,因臣以为心,以臣言为声,以臣事为形,有声必有响,有形必有影,声出于内,响报于外,形立于上,影应于下,响有清浊,影有曲直,响所报,非一声也,影所应,非一形也。故为君,虚心静处,聪听其响,明视其影,之象,其行赏罚也,响清则生清者荣,响浊则生浊者辱,影正则生正者进,影枉则生枉者绌,,以参其实,赏不空施,罚不虚出,是以群臣分职而治,各敬而事,争进其功,显广其名,而人君得载其中,此自然致力之术也,圣人由之,故功出于臣,名归于君也。(此论君王御下治国之法。虚心静处,道也。以行赏罚,法也。擥名考质,儒也。可见繁露所以名繁露,繁撷各家之真露也。观此节所论,颇有君主立宪的意味,位权基于民生,君王虚在其位,因臣为治。尤其“功出于臣,名归于君”之语,显然不是希望君王威权独揽。其主张国家集权,非主张君王极权。是知其声名显于汉武而终不获大用之原也。)
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