左操五音,右执五味。(纲之一也。纲举于前,张目其后,此纲之解释见后文也。下面行文以纲分段,皆从其体例也。)怀绳与准钩,多备规轴,减溜大成,是唯时德之节。(纲之二也。)春采生,秋采蓏,夏处阴,冬处阳,大贤之德长。(纲之三也。)明乃哲,哲乃明。奋乃苓,明哲乃大行。(纲之四也。)毒而无怒,怨而无言,欲而无谋。(纲之五也。)大揆度仪,若觉卧,若晦明,若敖之在尧也。(纲之六也。)毋访于佞,毋蓄于谄,毋育于凶,毋监于谗,不正广其荒。(纲之七也。)不用其区区,鸟飞准绳。(纲之八也。)讂充末衡,易政利民。(纲之九也。)毋犯其凶,毋迩其求,而远其忧。高为其居,危颠莫之救。(纲之十也。)可浅可深,可浮可沉,可曲可直,可言可默。天不一时,地不一利,人不一事,可正而视,定而履,深而迹。(纲之十一也。)夫天地一险一易,若鼓之有楟,擿挡则击。天地万物之橐,宙合有橐天地。”(纲之十二也。)
“左操五音,右执五味。”此言君臣之分也。君出令佚,(佚,安逸不劳也。)故立于左。臣任力劳,故立于右。夫五音不同声而能调,此言君之所出令无妄也,而无所不顺,顺而令行政成。五味不同物而能和,此言臣之所任力无也,而无所不得,得而力务财多。故君出令,正其国而无齐其欲,(欲,《说文》贪欲也。齐读若资。《易·履卦》:“得其资斧。”《子夏傳》作“齐斧”。而资与恣同。故“无齐其欲”即无恣其贪欲也。俞樾谓齐读若济,无济其私欲也,意思也洽。然齐读若济却无考。其所举《荀子·王霸篇》之“以国齐义”,其注云:“齐当为济。”并不言齐读若济,而意谓“济”误而为“齐”也,显然此例不足以证明“齐”可读若“济”。)一其爱而无独与是。(泛爱众而无私亲之义也。)王施而无私,则海内来宾矣。臣任力,同其忠而无争其利,不失其事而无有其名,分敬而无妒,(分,徧也。徧,周也。分敬犹周敬。凡媢嫉皆言妒。)则夫妇和勉矣。(此夫妇指民夫和民妇。)君失音则风律必流,(风律,风教律令。流,失也。此以风教律令比六律也,五音失正则六律失调,君令失正则风教律令亦失其功也。)流则乱败。臣离味则百姓不养。百姓不养,则众散亡。臣各能其分,则国宁矣。故名之曰不德。(不与丕同。《秦·和钟铭》云:“不显皇祖。”并与诗周颂不显不承同,不显不承,犹书云丕显丕承也。故不德即丕德,大德也。君执五音之正而出风教律令,臣用五味之调以养百姓,故谓之大德。大德者,大得其民而天下定也。此纲一之目也。)
“怀绳与准钩,多备规轴,减溜大成,是唯时德之节。”夫绳扶拨以为正,准坏险以为平,钩入枉而出直,此言圣君贤佐之制举也。(制举者,为选拔非常之才而举行的不定期非常规考试。清代康熙、乾隆时的博学鸿词科,光绪末的经济特科,均属此类。)博而不失,因以备能而无遗。国犹是国也,民犹是民也,桀纣以乱亡,汤武以治昌。章道以教,明法以期,民之兴善也如此,(王念孙云:“'如此’当从宋本作'如化’。”其言甚是。老子云:“我无为而民自化。”此之谓。)汤武之功是也。多备规轴者,成轴也。(规,轮转之度也。多备规轴者,依照轮转之度多准备轴材也。)夫成轴之多也,其处大也不究,(王念孙云:“'究’当为'窕’,字之误也。窕,不满也。塞,不容也。以小处大则窕,以大处小则塞。唯因物施宜,则处大而不窕,入小而不塞也。”其实,《广雅》究,窟也。窟为室,入于室而则不满,其义同'窕’矣,不必以为误者。)其入小也不塞。(轴为轮轴,所以执轮。成轴之多则可因轮大小而施用其宜也。)犹迹求履之宪也,(迹者,足迹。履者,鞋也。宪,法式也。以足迹考求鞋之大小法式也。)夫焉有不适善﹖适善,备也,僊也,(“僊”今文皆写作“仙”,其实两者还是有不同的,此处当还是写作“僊”为是。《诗经·小雅·宾之初筵》:“屡舞僊僊。”其注云:“轩举之状。”显然此处“僊”并不是仙,当取轩举之义。而轩举者,高扬飞举之态也。履之适善于足,则足行之有高扬飞举之态,故谓之僊也。旧注皆谓“僊”通“遷”,遷即迁,而迁者,变易也,其意于文中并不洽,解义皆勉强,故非也。)是以无乏。(乏者,疲倦也。履适善于足,则人行之而无乏也。)故谕教者取辟焉。(谕教者,修教明谕国政之道也。辟同譬,亦喻也。取辟即取喻也。以绳、准、钩及规轴比喻国政之道也。)天淯阳,无计量;地化生,无法崖。(淯,古育字。淯阳,县名,在南阳郡。《汉书·地理志》作育阳。《后汉书·郡国志》作淯阳。此处淯阳显然非地名。育,生也。天为乾为阳,故云“天生阳”。地为坤为阴,阴阳交感化生万物,故云“地化生”。日出生阳,周而不止,故生阳不可计量。法,常也。化生而无常,故谓之无法。崖者,不和物也。化生而无不和物,故谓之无崖。此句在此于义不洽,疑当在“将卒而不戒”前,接下而言天道周流,文义甚合。)所谓是而无非非,而无是是非有,必交来苟信。(苟,诚也。《鲁语》云:“夫苟中心图民,知虽不及,必将至焉。”苟信犹言诚信。此句言圣君贤佐制举之态也。举其大贤不诽其小节,举其大德不责其小过,是谓“是而无非非”。“无是”之“是”,《说文》作昰,直也。直,《说文》正见也。无是犹言不直。贤佐应举必以正见,非正见而见举用,国无善政而多是非。圣君择贤必以公正,非公正而见倖进,人心离散而多是非。故云“无是是非有”。交来者,贤佐必心交志同而至也。《易经·泰卦》云:“上下交,而其志同也。”苟信者,圣君必待之以诚信也。《尚书·洪范》云:“王道正直,会其有极,归其有极。”此之谓。)是以有不可先,规之必。(先,徐锴《说文系传》曰:“之,往也,往在人上也。”故“不可先”指虽有才学却不能被举用高位者。必,《说文》分极也。规之必者,规之以必也,即立法度以规范之。)有不可识,虑之然。(识,音试,意同。试,《说文》用也。然,如是也。制举有不可用者,虑之如是也。)将卒而不戒,故圣人博闻多见,畜道以待物。(将,甫始之辞。卒,终也。将卒犹言始终也。不训丕,大也。戒犹命也。不戒犹言大命,自然规律之谓。“将卒而不戒”即言天道始终而有大命之义。《韩非子·扬权》云:“天有大命,人有大命。”此之谓。此句以下言论围绕“减溜大成”展开,而言天道周流之态。)物至而对,(《尔雅·释言》云:“对,遂也。”遂者,言其尽,言其成,言其顺也。)形曲均存矣。(形,土形,饭器之属,瓦器也。均,造瓦之具,旋转者也。古谓之瓦者,今人谓之陶。均存然后曲成瓦器,此喻天道周流曲成万物也。)减,尽也。(尽,亦可谓之终。)溜,发也。(发,起也,亦可谓之始。)言偏环毕,(偏与徧通,周也。《康熙字典·溜》引此文作“言徧环毕”。偏环毕即周流环行尽也。)莫不备得,(天道周流曲成万物,故谓之“莫不备得”。)故曰减溜大成。成功之术,必有巨获。必周于德,审于时,时德之遇,事之会也,若合符然,故曰是唯时德之节。(节,操守也。此纲二之目也。)
(段后的一点说明。本段“所谓是而无非非,而无是是非有,必交来苟信。是以有不可先,规之必。有不可识,虑之然。”数句,通行本依照尹注断为:“所谓是而无非,非而无是,是非有,必交来,苟信是,以有不可先规之,必有不可识虑之。”“然”字接下为句,即“然将卒而不戒,故圣人博闻多见,畜道以待物。”如此断句,语义拗曲,强解文义,却不通于理,不达于道,岂是管子隐微之言。小子虽非大贤,观前圣精妙,竟成市井荒唐,故涵泳再三,重新断句,细解于上,以为得其真旨大略,以待有心者考详。)
“春采生,(生指初生之嫩叶也。)秋采蓏,(《汉书·食貨志》应劭注曰:“木实曰果,草实曰蓏。” 秋采蓏者,秋采草实也。)夏处阴,冬处阳。”此言圣人之动静、开阖、诎信、(诎,屈也。信,伸也。诎信即屈伸也。)浧儒,(浧与𣹽同,流也。儒通濡,滞也。浧儒即流滞也。儒与偄同,弱也。濡与耎同,弱也。故古义儒濡相通也。)取与之必因于时也。时则动,不时则静,是以古之士有意而未可阳也。(《释名》云:“阳,扬也,气在外发扬也。”)故愁其治言,(愁读若揫,敛也。《礼记·乡饮酒义》之“秋之为言愁也。”郑注云:“愁读为揫。揫,敛也。”)含愁而藏之也。(《释文》含,亦作函。愁与楢同,聚也。“含愁而藏之”即函聚而藏之。《尚书·金縢》云:“纳册于金滕之匮中。”是也。)贤人之处乱世也,知道之不可行,则沉抑以辟罚,(辟与避同。)静默以侔免,(侔通牟,取也。《盐铁论·本议》:“腾跃则商贾侔利。”)辟之也犹夏之就清,冬之就温焉,可以无反于寒暑之菑矣,(反,覆也,覆败之义。菑,灾也。《诗经·小雅·采芑》:“于此菑亩。” 孔疏云:“菑者,灾也,始灾杀其草木也。)非为畏死而不忠也。夫强言以为僇,(僇即戮。)而功泽不加。进伤为人君严之义,退害为人臣者之生,其为不利弥甚。故退身不舍端,(端,读为喘。喘,微言也。不舍端者,立微言也。“不舍端”与前“愁其治言”相应。《荀子·劝学篇》:“端而言。”旧注戴望云解端为笏,孙诒让解端为端衣朝服,皆有退身犹留恋权位之意,非管子之旨也。尹注云:“贤者虽复退身,终不舍其端操。”亦得其大略也,然以端为端操,终觉牵强。考下句“修业”乃写作著书之义,则可证明“端”解为微言更为准确。)修业不息版,(古人写字著书所用的方版称业,因此把写作叫修业。《尔雅·释器》云:“大版谓之业。”)以待清明。故微子不与于纣之难,(微子之事非主承上明圣人之动静取予,乃是承下论大贤之德长。因此,此处“故”,非承上起下之语,乃“旧”之义,犹言“昔”也。)而封于宋,以为殷主,先祖不灭,后世不绝,故曰大贤之德长。(此纲三之目也。)
“明乃哲,哲乃明,奋乃苓,明哲乃大行”,此言擅美主盛自奋也。以琅汤凌轹人,(奋,盛也。苓通零。琅汤即琅当,音转而然,指镣铐也。《汉书·王莽传》:“以铁锁琅當其颈。”或作琅珰。凌轹即輘轹。《汉书·灌夫传》:“輘轹宗室。”注云:“践踏也。”《史记》作凌。)人之败也常自此。是故圣人著之简筴,传以告后进曰:“奋盛苓落也。(苓落犹零落,衰败之义。)盛而不落者,未之有也。”故有道者,不平其称,(平者,成也。称者,扬也,名声显扬之谓。旧注丁士涵及方苞以称、量、度同义,而疑“乐”乃“槩”之误,误甚。盖称、量、度同义,则称即秤。然“不平其秤”谓之不均衡,而有道者居之,与文义未洽。故此“称”不与量、度同义。量、度为耦,不成其显扬名声与不盛其逸乐又正好相耦而言,文义调畅无碍也。)不满其量,不依其乐,(依读若殷。《释名》衣,依也。《书·康诰》“殪戎殷”,《中庸》作“壹戎衣”。故衣依殷相通也。《说文》云:“作乐之盛称殷。”故不依其乐即不盛其乐也。)不致其度。(致,极也。)爵尊则肃士,(肃,《广韵》恭也,敬也。)禄丰则务施,功大而不伐,(伐,美也。又自称其功曰伐。)业明而不矜。(明,备也。业明犹言功业成。《诗经·小雅·信南山》:“祀事孔明。”郑笺云:“明,犹备也。”矜,自贤曰矜。《公羊传·僖公九年》:“矜之者何。犹曰莫若我也。”)夫名实之相怨久矣,(怨,《增韵》雠也,雠对也,即敌对之义。)是故绝而无交。(交,《小尔雅》俱也。)惠者知其不可两守,乃取一焉,故安而无忧。(此纲四之目也。)
“毒而无怒”,(毒,治也。《易经·师卦》:“以此毒天下而民从之。”圣君治理天下不得有怒也。尹注云:“毒者,阴为贼害。”误甚。)此言止忿速,济没法也。(忿,刚怒也。速者,褊急也。忿速,犹忿怒急躁也。《孙子·九变》云:“忿速,可侮也。”济,止也。没,音歿,过也。法,礼法也。没法即没礼,过礼之义。《礼记·坊记》云:“君子不以美没礼。”“止忿速,济没法”者,控制忿怒急躁的情绪以防止言行过于礼法也。旧注显然误读“没”音眉,以“没法”为无计可施,故觉文义不洽,以致章炳麟认为“没法”二字为衍。)“怨而无言”,言不可不慎也。(怨与薀同,即蕴也。《荀子·哀公篇》云:“富有天下而无怨财,布施天下而不病贫。”其注云:“怨读为蕰,言无畜私财。” “怨而无言”者,言蕴藏于心而不轻易表露也。旧注解怨为怨怒,失其旨也。)言不周密,反伤其身,故曰。(当在此为句断,至此皆解释“怨而无言”义。“故曰”即“故曰怨而无言”之省也。旧注以“故曰”接“欲而无谋”为句,则行文结构混乱,文义不畅矣。)“欲而无谋”,言谋不可以泄,谋泄菑极。(欲,于文欠谷为欲。欠者,张口气悟也。谷者,水半见,出于口。故,此言欲,口风不谨之义也。菑,灾也。)夫行忿速,遂没法,贼发。(贼,伤害也。句谓,君主不能控制忿怒急躁的情绪,言行举止过于礼法,如此则伤害便会发生。此言伤害者,《周礼·夏官·大司马》云:“贼贤害民。”是也。旧注为贼为盗贼,义非也。黎翔凤《管子校注》断“贼发言”为句,文更谬。)言轻谋泄,菑必及于身。故曰毒而无怒,怨而无言,欲而无谋。(此纲五之目也。)
“大揆度仪,若觉卧,若晦明”,(《尚书·舜典》云:“纳于百揆。”传云:“纳舜于此官,揆度百事也。”故大揆度者,君主揆度政事也。仪,法也。《诗经·大雅·文王》云:“仪刑文王,万邦作孚。” 觉卧,谓张目而睡。比喻虽处迷境,可以致悟。 晦明,谓韬晦隐迹。《易经·明夷》云:“利艰贞,晦其明也。” 尹注云:“言人君材质虽不慧,但大揆度仪法,有疑则问之贤,若觉而卧悟,若从晦而视明,可以成大也。”得其大略罢。)言渊色以自诘也。(渊,深也。渊色者,喜怒不形于色也。诘,谨也。自诘即自谨也。《周礼·秋官·大司寇》:“佐王刑邦国,诘四方。”其注云:“诘,谨也。”)静默以审虑,依贤可用也。(此句申言“若觉卧”也。依,倚,因也。贤,犹善也。旧注谓“贤”为贤才,义有所偏也。圣君乾纲独断,静默以审虑,择臣下贤善之言而用之可也,非必倚靠贤才发其蒙昧也。)仁良既明,(政事仁良既然明晓。)通于可不,(当在此为断。通,谓陈道之也。《汉书·夏侯胜传》:“朝廷每有大议,上知胜素直,谓曰:'先生通正言,无惩前事。’”“ 通于可不”即谓,经朝廷大议,陈道政事可行与否。)利害之理循,(利害之理自然率循其中。)发蒙也。(此句申言“若晦明”也。发,行也。发蒙即行蒙,晦其明也。圣君治政,静默审明后,再发庭议,若晦其明,而养其正也。《易经·蒙》云:“蒙以养正,圣功也。”此之谓。)故曰,若觉卧,若晦明,若敖之在尧也。(尹注谓“敖”为尧子丹朱,然意不可通。其实不能观“尧”即谓之帝尧,从而联想“敖”为尧子丹朱也。敖,游也。尧,高远也。敖之在尧者,游之在高远也,犹言圣君韬晦隐迹而又高瞻远瞩。此纲六之目也。)
“毋访于佞”,言毋用佞人也,用佞人,则私多行。(佞,巧谄捷给也。私,恩私也。行,往也,往以求倖进也。《后汉书·孝桓帝纪》:“于是旧故恩私,多受封爵。”此之谓。)“毋蓄于谄”,言毋听谄,听谄则欺上。(谄,佞言曰谄。《庄子·渔父篇》云:“希意道言谓之谄。” 《荀子·臣道篇》云:“从命而不利君谓之谄。”又《修身篇》云:“以不善先人者谓之谄。”)“毋育于凶”,言毋使暴,使暴则伤民。“毋监于谗”,言毋听谗,听则失士。(谗,《说文》谮也。《正字通》云:“崇饰恶言,毀善害能也。” 《庄子·渔父篇》云:“好言人之恶谓之谗。”《荀子·修身篇》云:“伤良曰谗。”)夫行私、欺上、伤民、失士、此四者用,所以害君义失正也。(王念孙谓“义失正”当为“失义正”,张文虎谓“君”字疑衍,陶鸿庆谓“害”即“君”字之误而衍者,皆不达文义而多此一举。文以“害君义”为一,“失正”为二,语义条然,何必改文申义?)夫为君上者,既失其义正,而倚以为名誉。(行恩私以为有仁善之誉,养凶恶以为有蓄士之名也。)为臣者不忠而邪,以趋爵禄。(谄以倖进,谗以伐异。)乱俗数世,(数,责也。世,生也。《列子·天瑞篇》:“亦如人自世之老,皮肤爪发,随世随落。”其注云:“世与生同。”数世即责生,求生之谓也。)以偷安怀乐,虽广,其威可损也。(当在“广”之后有断。广,读若旷。《荀子·王霸》:“人主胡不广焉。”其注云:“广,开泰貌。”损,失也。其威可损指君威可失也。“损”,宋本作“须”,触其须之义。威可触其须,则威不在也。)故曰不正广,其荒。(同理,在“广”之后有断,广即旷。黎翔凤谓“广”假为“櫎”,非是。荒,荒亡,沉迷于田猎酒色之类,纵欲无度。《戒篇》云:“从乐而不反者,谓之荒。”《孟子·梁惠王下》:“从兽无厌谓之荒,乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐,荒亡之行。”)是以古之人,阻其路,塞其遂,(其指荒亡。塞以言杜绝。遂,成也,从志也。塞其遂者,杜绝荒亡之从其志也。)守而物修。(物通勿。《周礼·春官·司常》:“杂帛为物。”物即勿也,《说文》勿,州里所建旗。守正不修荒亡之道也。)故著之简筴,传以告后人曰:其为怨也深,是以威尽焉。(此纲七之目也。)
“不用其区区”者,虚也,人而无良焉,故曰虚也。(区区犹方寸,心也。虚则虚静也。不用其心则虚静也。良,能也。人而无良,谓人不争显其能也。)凡坚解而不动,(解,止也。《汉书·五行志》:“归狱不解,兹谓追非。”)陼堤而不行,(陼同堵,垣也,矮墙也。堤通隄,限也。此两句即言人君固步自封之态也。)其于时必失,失则废而不济。(此论虚静非固步自封也。)失植之正而不谬,不可贤也。(植,种也。失植之正者,失其农时也。谬,读若谋。韓愈《房使君郑夫人殡表》:“道顺德严显且裕,宜寿而富今何谬。”失农时而不谋,人君不理其政也。不理其政故不可贤也。此论虚静非不为也。老子云:“道常无为而无不为。”即此。)植而无能,不可善也。(植而无能者,人君志弱而不能立也。人君志弱故不可善也。《左传·襄公三十年》:“郑子产曰:陈亡国也,其君弱植。”此之谓。此论虚静非无能也。)所贤美于圣人者,以其与变随化也。渊泉而不尽,微约而流施。(微,幽微,言泉出幽微也。约,止也,言泉止成渊也。)是以德之流,润泽均加于万物。(流,《说文》水行也。德如水行,润泽万物而无心也。)故曰圣人参于天地。(天道虚,地道静,故圣人参于天地而虚静也。)“鸟飞准绳”,此言大人之义也。(义者,宜也。)夫鸟之飞也,必还山集谷;不还山则因,不集谷则死。山与谷之处也,不必正直,而还山集谷,曲则曲矣,而名绳焉。(“鸟飞准绳”即以鸟飞之迹以准绳,此亦圣人之权也。若准绳直为鸟飞之常,则鸟不得还山集谷也。)以为鸟起于北,意南而至于南。起于南,意北而至于北。苟大意得,不以小缺为伤。(行大义不拘小节,举大贤不责小过也。)故圣人美而著之,曰:“千里之路,不可扶以绳。万家之都,不可平以准。”言大人之行,不必以先帝常义,立之谓贤。(当“先帝常义”为辞,“义”后有断。先帝当泛指三皇五帝三王之类。先帝常义者,即所谓祖宗纲常,先圣之言。管子在此批评拘泥于在祖宗纲常和先圣之言治理国家,不知道变通改制者。管子“鸟飞准绳”论即所谓“不管白猫黑猫,捉到耗子就是好猫”,圣人千年同心也。《淮南子·道应训》云:“物故有近之而远,远之而近者。故大人之行,不掩以绳,至所极而已矣。此所谓筦子枭飞而维绳者。”此之谓。)故为上者之论其下也,不可以失此术也。(此纲八之目也。)
“讂充”言心也,心欲忠。(讂即𧭦,《玉篇》有所求也。充,善也。讂充者,所求善也。)“末衡”言耳目也,耳目欲端。(末,端也。心之端,耳目也。衡,平也,所以任权而均物,平轻重也。)中正者,治之本也。耳司听,听必顺闻,闻审谓之聪。目司视,视必顺见。见察谓之明。心司虑,虑必顺言,言得谓之知。聪明以知,则博。博而不惛,(博,《说文》大通也。惛,《正韵》心不明也。)所以易政也。政易民利,利乃劝,劝则告。(劝,悦从也。告即诰,布政施教也。《易经·姤卦》云:“后以施命诰四方。”)听不慎,不审不聪,不审不聪则缪。视不察不明,不察不明则过。虑不得不知,不得不知则昏。缪过以惛则忧,(以,与也。古以与声相通。)忧则所以伎苛,(伎,音芰,伎巧。老子云:人多伎巧,奇物滋起。苛,《广韵》政烦也。伎苛者,谓治事烦苛而多用伎巧。)伎苛所以险政。政险民害,害乃怨,怨则凶。故曰:讂充末衡,言易政利民也。(此纲九之目也。)
“毋犯其凶”,言中正以蓄慎也。(蓄,聚也。慎,诚也。徐锴曰:“真心为慎。”蓄慎犹言聚诚也。)“毋迩其求”,(迩,近也。)言上之败,常贪于金玉马女,而[上乂下厷](此字,字书无,疑希之误。希,寡也。)爱于粟米货财也。厚藉敛于百姓,则万民怼怨。“远其忧”,言上之亡其国也,常迩其乐,立优美,(立,置也。优者,倡优。美者,美人。立优美者,君主置倡优美人于宫也。)而外淫于驰骋田腊,内纵于美色淫声,下乃解怠惰失,百吏皆失其端,则烦乱以亡其国家矣。“高为其居,危颠莫之救”,此言尊高满大,而好矜人以丽,(矜,色自美大之貌。《公羊传·僖公九年》:“矜之者何,犹曰莫若我也。” 丽通离,不亲事之貌。)主盛处贤而自予雄也。(处,制也。君盛制贤,贤不得为也。)故盛必失而雄必败。夫上既主盛处贤以操士民,国家烦乱,万民心怨,此其必亡也。犹自万仞之山,播而入深渊,(播,弃也。《尚书·泰誓》:“播弃犂老。”)其死而不振也必矣。故曰:毋迩其求,而远其忧,高为其居,危颠莫之救也。(此纲十之目也。)
“可浅可深,可沈可浮,(沈同沉。)可曲可直,可言可默”,此言指意要功之谓也。(指,斥也,度之义。指意者,度其意,即后文之“计其意”也。要,会也。要功者,会其功也,即后文之“况其功”也。)“天不一时,地不一利,人不一事”,是以著业不得不多,(著,置也。业,凡民所攻治者曰业,凡民所从事者曰业,犹今之工作岗位,谓之职业。著业者,设置工作岗位也。)人之名位不得不殊。(当在此为断。句谓,职业众多故名位各有不同。旧注方苞以“方”上属连句,“殊方”在此语义拗曲,非是也。)方明者察于事,故不官于物而旁通于道。(方,犹道也。《易经·复》:“君子以立不易方。”方明者即道明者。官,事也。)道也者,通乎无上,详乎无穷,(详即祥,考祥之义。易云:“视履考祥。”此之谓。)运乎诸生。是故辨于一言,察于一治,攻于一事者,可以曲说,(曲,一偏也。曲说者,一偏而论也。)而不可以广举。圣人由此知言之不可兼也,(兼,并也,偏邪相就之义。言之不可兼即言之不可偏邪相就。)故博为之治,而计其意。知事之不可兼也,(兼,并,同也。)故名为之说,而况其功。(况,与也。)岁有春秋冬夏,月有上下中旬,日有朝暮,夜有昏晨,半星辰序,(半读若判,辨也。序,次也。辨别星辰星次也。)各有其司,(司者,司其位也。比如正月,日在亥,析木之次,即正月太阳司析木之位也。)故曰天不一时。山陵岑岩,(陵,《尔雅·释地》大阜曰陵。岑,《说文》山小而高。)渊泉闳流,(闳,大也。)泉逾瀷而不尽,(瀷,凑漏之流曰瀷。)薄承瀷而不满,(薄,草丛生也。《扬雄·甘泉赋》:“列新雉于林薄。”)高下肥硗,物有所宜,故曰地不一利。乡有俗,国有法,食饮不同味,衣服异采,世用器械,规矩绳准,称量数度,品有所成,故曰人不一事。此各事之仪,(仪,《釋名》宜也,得事宜也。《扬子子·太玄经》:“阳气氾施,不偏不颇。物无争讼,各遵其仪。”)其详不可尽也。“可正而视”,(而同尔,汝也。《尚书·洪范》:“而康而色。”其传云:“汝当安汝颜色。”)言察美恶审别,良苦不可以不审。(当断在“审别”后。旧注“言察美恶,审别良苦,不可以不审。”这样的断句,“不可以不审”显然缺少主语,故非也。审,鞫事也。别,辨事也。察美恶审别者,审别以察美恶也。)操分不杂,(杂,同也。)故政治不悔。(政,《说文》正也。)“定而履”,(履,《尔雅·释言》礼也。定而履即定汝礼。)言处其位,行其路,为其事,则民守其职而不乱,故葆统而好终。(葆之言褒也。统者,始也。)“深而迹”,(迹者,遗留身后,功业可见者。《尚书·武成》:“大王肇基王迹。”)言明墨章,(当在此为断,旧注“言明墨章书”为句,明墨章书,意不可解,非是。旧注之误,乃受上文皆以“言”为起的影响。其实此处乃以“言明墨章”有“言”而略“言”之起也,众儒拘泥,故而致误也。墨,《说文》书墨也。章,成事成文曰章。言明墨章犹言著书立说。)书道德有常,则后世人人修理而不迷,(修者修道,理者正德。文义甚明,王念孙何必改“修”为“循”?未有确据而心灵一至,摇笔而定为字有所误,此法影响甚坏而遗误后人。)故名声不息。(此纲十一之目也。)
“夫天地一险一易,(天高为险,地平为易。)若鼓之有楟,(楟,山梨木为枹也。)擿挡则击”,(擿,磓也。磓即硾。)言苟有唱之,必有和之,和之不差,因以尽天地之道。景不为曲物直,(景,影也。曲物往,其来之景必曲。)响不为恶声美。(恶声往,其来之响必恶。)是以圣人明乎物之往者必以其类来也,(安井衡云:“'往’,诸本俱作'性’。按旧注云:'恶声往而恶声来’,据此,尹本作'往’审矣,今据而正之。”其言甚是。)故君子绳绳乎慎其所先。(绳绳,戒慎也。《诗经·周南·螽斯》:“宜尔子孙绳绳兮。” 先,往也。)“天地万物之橐也,(橐,《说文》囊也。王念孙云:“'也’字衍。'天地万物之橐,宙合有橐天地’,已见上文。此复举上文而释之,不当有'也’字。”其言是也。)宙合有橐天地。”天地苴万物,(苴,包裹也。)故曰万物之橐。宙合之意,上通于天之上,下泉于地之下,(王引之谓“泉”义不可通,当为“臮”字,非是也。中国古文化中,地下为黄泉,故谓之“下泉”,非误也。)外出于四海之外,合络天地,以为一裹,散之至于无閒,(閒,今亦简写为闲,以为閑者,故令人致惑也。閒,覗也,窥探之义。宙合无穷,故散之至于无可窥探之处。)不可名而山。(山,宣也。不可名状也。)是大之无外,小之无内,故曰有橐天地,其义不传。(不,未也。其义不传者,宙合之义未见其传承者。)一典品之不极一,薄然,而典品无治也。(当断在“极一”后,“薄然”为句。一,同。典,法也,品,类。典品即指治政之各类法式。治、教、礼、政、刑、事,治政之常也。《周礼·天官冢宰·大宰》:“大宰之职,掌建邦之六典,以佐王治邦国:一曰治典,以经邦国,以治官府,以纪万民。二曰教典,以安邦国,以教官府,以扰万民。三曰礼典,以和邦国,以统百官,以谐万民。四曰政典,以平邦国,以正百官,以均万民。五曰刑典,以诘邦国,以刑百官,以纠万民。六曰事典,以富邦国,以任百官,以生万民。” 治、教、礼、政、刑、事之类治政法式即典品也。《礼记·乐记》云:“礼乐刑政,其极一也。”古人治政,一个相同的目标便是趋于大同。而“一典品之不极一”者,典品相同,治政却达不到趋于大同效果。故解文有此句之辨。薄,嫌也,不平于心也。《汉书·张安世传》:“薄朕忘故。” “薄然”指治政却达不到相同的效果的原因乃是君主心有不平也。“而典品无治也”指的是,若君主心有不平,则再多的典品也达不到治政的效果。此处后儒多觉尹注不达辞义,通行皆用郭沫若之解释。郭沫若云:“此语当读为'一典品之,不极一薄,然而典品无治也’,谓宙合之经言文字甚少,除去衍文,仅二百一十字,如整理之不能尽一簿。然而整理之事无人为也。此承上'其义不传’而言,盖作解者之感叹。'一典品之’,“一”者,一旦也,犹如也。'典品’谓整理。'薄’'簿’字古每混,六朝人书艸竹无别。”然'典品’解释成整理,缺乏依据。'薄’作'簿’也显轻率。“一”解为一旦亦无通例。且古者解经之言杂此所谓感叹之语,颇为不伦而显非礼,亦不见于古时体例。故而郭氏之言仅仅是不达其义后的猜想,非是也。)多内则富,时出则当,而圣人之道,贵富以当。(内,纳也。当,适可也。《周易·系辞传》云:“富有之谓大业,日新之谓盛德”。多内则富,藏诸用,大业成也。时出则当,显诸仁,盛德在也。故圣人贵之。)奚谓当,本乎无妄之治,运乎无方之事,应变不失之谓当。(无妄谓邪道不行,不敢诈伪。)变无不至无,有应当本,错不敢忿故言,而名之曰宙合。(旧注断句有失,不可解。涵泳再三,断句如上。变无则有,故不至无。有应者,心也。当,主也,当国秉政之义。本,根本。有应当本者,君心为秉政之根本。错,乱。故言指先人之言。治政以君心为本,治政混乱不能怨恨先人之言。言宙合者,实际乃指圣人之心也。心存古往今来,意在四荒八合,包裹天地,求治大同,故谓之宙合。此纲十二之目也。)
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