朱熹通过饮茶，阐明“理而后和”的大道理。《朱子语类·杂类》138条，虁孙记载：“物之甘者，吃过必酸；苦者，吃过却甘；茶本苦物，吃过却甘。问：此理何知？曰：也是一个理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖理天下之至严，行之各得其分，则至和。又如，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝，都是此理。”这理实际上也是论述“礼”与“和”的关系。朱子认为“理而后和”，礼是和的前提；有礼才能有和，而礼行之“各得其分”，便能得到“至和”之理。是朱子对茶的“礼”的思想升华；茶之重礼，提高了中国人生活的文化品质。
礼和人际关系，无疑起过而且至今仍在起着重要作用。朱子是理学家、教育家、借品茶喻求学之道。他认为在学的过程中，要狠下功夫，苦而后甘，始能乐在其中。朱子所谓“理而后和”，正是《中庸》所云：“喜怒哀乐未发之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之大道。致中和，天地位焉，万物育焉”。（《庆元学案·晦翁学案·中和论》）他又提到“礼本于天下之至严。礼成，则黎民各得其份，则至和”。所以“国治而后平天下。”这和饮茶先苦后甜的道理一样。同时，借论茶喻学之机，引《易经·家人》“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝”来告诫门人，礼治应以中庸之说。“家人”是一家之主形象：“嗃嗃”是冷酷的意思；家主过于严厉，以至冷冰冰的。谓治家过于严厉，则会带来很大的危害。如果治家不严，妇道及子女行为不端正（嘻嘻），终会带来耻辱和不幸。所以治家宁可严厉，不可松懈，也就是说酽茶尝到韵味；淡茶则味如嚼腊，也就是说“中庸之道”和品茶中的先苦后甜的道理一样。宋代理学家朱熹将中庸之为德赋予建茶，亦即世界闻名的武夷茶。朱子在比较建茶与江茶时曾说：“建茶如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐。又曰：《南轩集》草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士，似张南轩（理学东南三贤之一，即吕东莱、张南轩和朱熹）张栻字南轩之说，则俗了建茶，却不如适间之说两全也。”（《朱子语录杂类》139条道夫记）建茶是腊茶，江茶是草茶。欧阳修《归田录》说：“腊茶出于剑建，草茶盛于江浙”。两种茶的品质特性是不一样的。“岕茶为名士，武夷（茶）为高士，六安（茶）为野士”（清蒋伯超《南溽楛语·品茶》。这种类比法，境界不很高，而朱子作为大理学家，他的思想境界就不一样，同样是建茶、江茶之比，却将其升华到“中庸之为德”，这种儒家论理的高度。他认为建茶乃中庸之道，是人工制造出来的，外观漂亮而未必品高，草茶则颇有气节、自然本色，这种巧喻当然比张轼高明。这表明嗜茶的朱熹不仅学识广博，而且有其谈吐机敏，喻物诚谐的性格特征。
朱熹以茶喻学，认为学问要专主一门。对理学皓首穷经，钻深研透，不被当时流行的其他学派所迷乱。犹如宋代煎茶，仍有唐代遗风，在茶叶掺杂姜葱桂椒盐之类同煎，犹如大杂烩而妨茶味。朱子对学生说：“如这盏茶，一味是茶，便是真才，有些别底滋味，便是有物夹杂了”。（《朱子语类》卷15）这种比喻暨通俗易懂又妙趣横生。
朱熹在向学生讲学时，巧妙地以日常生活中的茶作妙喻。朱子答学生问关于如何评价《左传》作者识见，曰：“左氏仍一个趋利避害之人，要置身二隐地，而不识道理，于大论处皆错。观其议论，往往皆如此。且《大学》论所止，便只说君臣父子五件，左氏岂如此？如云：‘周郑交质’，而曰‘信不由中，质无盖也’。正如佃客论主，责其不请吃茶！”（《朱子语类》卷123）他只说左氏论事不得要领。远不如孔子《大学》论君臣父子关系精当。以此佃客座主，不请饮茶，这样责之细苛的巧喻，把复杂的理论问题，在谈笑间说清楚了。
朱子将儒家最高之道德——中庸之为德，赋之于建茶，是对武夷茶的极大提高。通过品饮武夷山茶，可以体会中庸，从而砥砺茶，努力攀登中庸之道，而做仁人君子，这正是“人品即茶品，品茶即品人。”
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