一把壶，一个人，“观壶如人”是也。
清人沈宗骞有云：“笔格之高下，亦如人品。”
与之相似的认知是：壶之境界高下，亦如人之境界。
制壶到最后，技巧全部退场，拼的就是精气神，而精气神来自于作者的眼光、修养、格局、胸次。
循规蹈矩的壶匠艺人，终究学问有限。制壶一辈子，到了一定层次后，再往前走，就走不动了。
而有远见卓识者，其风骨、秉性、造化，一旦融进紫砂壶里，那壶必得道不凡，修来正果。
所以，看壶看出什么，往往要看人是什么人。看壶看到第几层，端的要看人的境界到了第几层。
壶人一相，神形兼备。不懂壶的人怎么评说优劣呢？
有人说，那就像看一个人那样看吧，看他五官是否端正，四肢比例是否协调，看他神态是否自然。
而听其音质，就像听一个人说话的声音，是清脆还是混沌，是沉厚还是喑哑。
观壶如人，有身、腹、肩、颈、首。皮细肉嫩骨头软，人必不堪，壶必下品。
质朴平衡为君子固美，然而千壶一面，令人生厌，故不可硁硁然域一家之风。
赏壶如用人才，门户需宽，不主一格。有佳器在手，或与老衲谈禅，或似红袖添香，或共宿儒论道，或携隐士葆光……
“观人”种种，不一而足。
偶然翻得《茶可道》一章，有两句话甚好——“作为一个中国人，每一个人生下来就不是婴儿”，又说“每一把壶都是有年纪、有来历的，哪怕它是一分钟前刚刚出窑的”。
这也许是紫砂壶与中国人某种深层次、隐秘联系的玄奥所在。
中国人生来即浸泡酱缸，儒家说经世治国、有补于世；道家说怡情悦性，自我陶冶；释家则主张慈悲宽大，包容忍让。这些中国人人文精神的词汇，与紫砂壶的品性不谋而合。
不是吗？你只当它是一把壶，随手取来，茶水一斟便出。实用性，是儒家经世理念的通俗化。
一壶在手，万事通透。忘情于珍猎之抱，畅志于清旷之乡，那样的识度闲放——说的可是道家？
方非一式，圆无一相。借万物芳泽，觅众生精气，收拾起大地山河一壶装——这又是佛家了。
中国人深情而专注的创造着紫砂壶，仿佛创造着中国人自己。
观壶如人，不对，观壶如观中国人，姿态、里子，只能是中国的，只能是中国人。
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