所谓“中”，用朱熹的话讲就是：“不偏不倚”。若要引申具体一点，我以为应是指做人、做事不偏激，不走极端，讲求居中、居正，就如“金字塔”一样，居中而上，才是大道，才是正途，才是捷径，才离塔顶最近。而其余都是偏途，不是正道。据说舜帝执政所用的就是“中庸之道”，即是《论语》所说的“允执其中”，行不偏不倚之政。

至于“和”，其实与“中”密不可分。“中和”，哪怕在现在，也仍是国人主要的处世之道。做人讲“谦和”，做生意讲“和气生财”；夫妻讲和睦，家和才能万事兴。

还有一个是“诚”。“诚”有真诚，坦诚，热诚等，我认为重在一个“真”字。儒家讲的“君子之道”，其实最重真性情，最讲究率性而为。《中庸》说：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。”人只有至真、至性、至情，才能真正“尽人之性”，从而才能达到儒家所追求的“至仁”。

无论“中、和、诚”，要做到都需要有所付出，也就是都需要“舍”和“忍”，人处世，做事，想要达到“至中、至和、至诚”，就要有所权衡，有所取舍，有所忍让。任何东西的获取都需要一定的代价，其实人真正放不下的多是内心的贪婪和欲望，只有真“舍得”、“忍得”，才会真获得。当然，这种获得并不是指物质上的占有，而是指获得生命的升华与提高。而儒家所想要达到的就是“至仁”。

中国有三大家：儒，释，道。道，清静求真；释，慈悲求善；儒，至诚求仁。所求不同，道途不同，最终却都将殊途同归。而儒家所推崇的中庸之道，就是其所选择的道途。

若要将“天、地、人”这三才之道与“儒、释、道”相对应，我认为“释”最近天道，“道”最近地道，“儒”最近人道。这三者其实都是一种修行。

不过，释是出世修；道是避世修；儒是入世修。因儒修的中庸之道，是人之道，所以最受人推崇。释出家修，不太近人性，最遭人憎。道士避世清修，却不完全出世，有时也入世济世，有的甚至允许道士结婚，较近人性，所以不遭人憎。鲁迅说：“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中国大半。”

总之，儒家的中庸之道，经千年教化和潜移默化，已成为中国人所奉行的做人之道。懂此道者，则可立人、立德、立世，从而立于不败之地。因而，知此理者，几可知中国。

本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。