至于人们如何能适应环境和取得自然界中一切变化的平衡一致，这是人们与生俱来的天然本能。只要经常维护这种与生俱来的天然本能，就能适应环境而保持了康健，这种天然本能古人名之曰“正气”；相反地，人们在劳逸不均，饮食男女，消耗过分，而破坏了这个与生俱来的天然本能，因而导致疾病，就是“邪气”。故人们的一生，就在“正气”与“邪气”的斗争中挣扎过来的。“正气旺盛”遇到自然界的任何变化，都能及时地起着适应性的防御和抵抗等调节作用，因而保持了健康；“邪气”偏盛，它侵犯扰乱了“正气”，立刻引起人体所有的内外系统紊乱，从而破坏了适应性的防御和抵抗等调节作用。即使来自自然界中的变化，其刺激强度不大，亦会很容易发生疾病，就生活在同一地区，同一环境，同时受到自然界的变化而有“正气”胜则病退，“邪气”胜则病进等区别。
扶植“正气”不让“邪气”抬头，是练太极拳的目的。所以它的基本方法是“治气”。古人说：“气为血帅，气行血行。”意思是“气机通畅，百脉随之通畅”。换句话讲，呼吸正常，要经常保持正常；呼吸反常，要予以纠正到正常道路上来，然后才能保持血循环的正常运转。等到气和血和顺通畅，不就是康健得到保障了吗，太极拳的治气，是用“动静结合”的方法，使得气机通畅，用“表里相循环”的方法，使得血脉通畅，呼吸得到正常。血循环运转得到正常，就是扶植“正气”，保持人体康健的必要方法。
人是衡温动物，一旦体温高出正常或低于正常，就要发生疾病。影响体温的主要东西，即是来自自然界的变化。而人体与自然界相接触后，首当其冲的是皮毛。往往皮毛受到自然界变化和侵犯，立刻就会影响到内脏各器官的病痛，所以加强皮毛的生理机能，亦即所以加强内部脏腑各器官的生理机能，练太极拳用开合升降等规矩，伸缩顺逆等动作，表里一致来加强皮毛和内脏的生理机能。古谚说：“树衰培土，人衰气补”生活在自然界里，就不能无气，而充沛于自然界里又是气，而且是取之不尽，用之不竭，对人体的关系尤为重要。练太极拳就是充分利用气的养生来保证康健。
2、
摄心入静的方法，并不是用意识去强制执行的，是要从其规矩，才能消除一切杂念。一等到杂念消除之后，才能使得呼吸正常。故千万不可有意使气，古人说“有心御气，气反奔腾”，又说“气不御，御气则滞”。呼吸是与生俱来的天然本能，所以用不着有意识去使唤，假使用意识去使唤，即犯了违背自然的毛病，因此太极拳中的一切规矩方法，都不能违背自然。我记得先师孙禄堂先生反复训诲说：“练拳时，要从其规矩，顺其自然，外不乖于形式，内不悖于神气，外面形式之顺，即内中神气之和，外面形式之正，即内中意气之中，故见其外，知其内，诚于内，形于外，即内外合而为一。”人是好动不好静的。用什么方法可以摄心、入静，就要崇信祖辈口口相授的八要，遵照八要去做，就能摄心入静。这八要是“心定神宁，神宁心安，心安清静，清静无物，无物气行，气行绝象，绝象觉明，觉明则神气相通”。尤其在开始站无极式的时候，要力求身体内外的中正和顺，做到心平气和，使得呼吸正常，绵绵若存，不粗不暴，而且能够息息归脐，就有身心愉快的感觉，将来若能继续练之不辍，无不感到百脉冲和四体轻健了。
3、太极拳的功效
因为练太极拳的时候，要把思想意识集中于眼手身足等动作的方圆规矩，又要注意到动作的完整一气，上下照顾，前后左右连贯，不许有丝毫紊乱，还要使得每一动作的柔(不是软)、和(不是乱
因为练太极拳的每一个姿式要中正和顺，每一个动作要快慢稳匀，不温不火。动作时的用劲如抽丝一样，要柔要圆，骨骼、关节和肌肉等的活动运转。纯出自然，又不违反天然的节律性，同时运动量的逐步增高，亦加多了微血管的通路，使得血液循环中的血液流量、流速稳步上升，来减少体内淤积于微细血管内的血液。提高了新陈代谢的良好作用，尤其特别是腹呼吸运动，加强了横隔肌的运动。一面使得肺活量增加，一面使得腹压增高，使得肝脏内所贮血液去参加血液循环来增加腔静脉的回流量。因而亦增加了动脉的输出量，于是肝脏功能得到改善，心肌营养，得到加强。
凡精神活动(用脑过度)多于肌肉活动，心脏调节的功能就比较差。所以精神负担过度的人，容易发生胃肠病和心脏病，最适宜去参加练习太极拳，练了太极拳后可以得到一定疗效。因为练太极拳时，要把全身肌肉放松，不要有丝毫拘束的地方，举手投足，无不取象于天体圆形，惟圆可能包罗万象，惟圆最能持久，无凹无凸，一气流行，一动百动，来促使心脏工作得到调节。但是并不加剧血液流速的跳动，来增加心脏机能的负担，同时因为生理机能在气血通畅之下显著活跃，神经活动立刻得以改善。不但加强了消化系统，而且可以防止便秘等病，同时因为代谢作用得到提高，消除了代谢方面的一切障碍，因而预防动脉发生硬化。
初练太极拳，即有食欲增强和睡眠酣畅等体会，若能持之以恒，以练太极拳作为毕生一门修养身体的功课，外则可以坚实皮毛四体，内则可以强壮脏腑各器官，从而足以抗御六淫(风、寒、暑、湿、燥、火)的外来侵袭和节制七情(喜、怒、悲、恐、忧、思、惊)的内在干扰，就可以经常保持正气旺盛，精神矍铄，而且动作灵捷，行步轻健，所以能够祛病延年稳操胜券了。
4、
练太极拳有单练和对练两种练法。盘架子是单练，是知己功夫；有伴侣二人，每人打手是对练，是知彼功夫，但是知彼功夫，须要把知己功夫练熟后，才能施之于用。
初练太极拳时，千万不可抱着急燥的心情去练，一天学几十个姿式，不多几天把全套架子学完，倘然以这种态度去练太极拳，就怕不能得到太极拳的好处。即使把整套太极拳的架子全学会了，亦不过所会的只是太极拳的形式皮毛而已。我师孙禄堂曾指示说：“人一能之，己百之，人十能之，己千之，虽愚必明，虽柔必强”，才能得到太极拳的好处。但是或者认为太极拳的道理过于精妙，心中疑惧，而存着畏难的心理，因此裹足不前。这两种想法，都是不够准确，只要虚心求师传授，从其规矩，顺其自然，外形要整齐中正，心中和顺自然，认真学习，力戒速成。举理说明，在开始站无极式，必须力求姿势正确熟练，今日不和顺明白再站，因无极式是太极拳的开端，是太极拳中所有各种姿式的基础，亦因站无极式是变化人们气质的开端，而人们气质禀赋各不相同，所以转化和顺的程度，亦就有了先后迟速的不等。至于以后开手开步练习时，在一个姿式尚未和顺熟练，就不要贪多再练他式，总要练至和顺熟练，然后继之再练他式。并非形式不和顺，实是内中气质尚未变化，所以能将一式练至和顺，亦即是内中质亦随之变化和顺，接着再练其他姿式，亦就容易和顺，随后所余各式亦就能跟着一气贯通了，即古人说“一通无不通”了。所以练太极拳既不要心急速成，亦不必心怀疑惧，作为自己修养身心的一门日常功课，而持之以恒地不断练习。对身体的康健是有着无限量的帮助是肯定的。
练太极拳盘架子时，有三个阶段，三层意思。第一阶段是初层，在盘架子时，好象自己整个身躯沉入河水中，两足好象陷入淤泥中，两手和躯干的动作，都遇到水的阻力一般。两足踏在河底淤泥中，亦受到阻力一般。第二阶段，第二层练习的意思，仍为初层练习的意思，但两足已不再陷入淤泥中，已能浮起，好象善泅水者，已能浮游自如了。第三阶段，第三层练习的意思，好象整个身躯已经钻出水面，身体感到格外轻灵，两足如在水面上行走，又好象心中少一点散乱，即恐下沉的意思，这是单练盘架子的知己功夫。
至于对练的知彼功夫，须得有伴侣二人，每日按照掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠等手法去练，掤时用臂，捋时用掌，挤时用手背，按时用腰;
5、太极拳的规矩
头为诸阳之会，为精髓之海，为督任两脉交会之点，统领一身之气。此处合，则一身之气皆合；此处不合，则一身之气俱失。故必须不偏不斜，不俯不仰，直立顶劲，所以要顶头竖项。
足能载一身之重，静如山岳，有盘石之稳，动如舟楫车轮，无倾仄之患；左虚右实，不实不稳，全实则移动不利，而易被倾倒。不虚不灵，全虚则轻浮不稳而摇摆失中，故必须虚实相际，方得灵活自然。
腰为轴心，居一身之中，维持人体重心的是腰，带动四肢活动的也是腰，所以有刻刻留心在腰际。
总之，练拳时要在九要的基础上去练，才能体会和领悟它的好处：一要塌(塌腰塌腕)；二要提(提肛但决不是用意识提)；三要扣（扣肩，扣膝，扣趾)；四要顶（舌顶上腭、顶头、顶手、顶膝)；五要裹(裹肘、裹胯、裹膝)；六要松(松肩、松胯)；七要垂(垂肩、垂肘)；八要缩（缩肩、缩胯)；九要起钻落翻分时(头顶而钻，头缩而翻，手起而钻，手落而翻，腰起而钻，腰落而翻，脚起而钻，脚落而翻)。拳法中的规矩，决不违背自然，是人们有生命开始时即行带来的自然本能。但在生活成长的过程中，随着生活习惯和职业环境等不同程度的潜移默化，于不知不觉中把这生来就有的自然本能，逐渐消失去了，举例来说，练拳时要注意“舌顶上腭”，这种“舌顶上腭”是人们与生俱来的天然本能，并不是什么创造发明，设或不信，可以随时随地观察一下所有初生的婴儿，都是这样的。我们不妨引证古人的说法：“上池之津，润于全身。”凡人身上的液皆有咸味，唯口中之液独淡。此津上出于舌间之海泉穴，常用舌顶上腭，津即自生，可以灌溉五脏，流利百脉
我们有这样的体会，一经舌顶上腭，不论练拳，长途跋涉，劳动工作等多久，就不会有口渴、舌腻等感觉，充分说明这舌顶上腭起着促使唾腺源源不绝分泌唾液来帮助起着调节和滑润喉舌口腔等作用，这舌顶上腭的规矩方法，可以说从天然本能中得来的，现在仍要命它回到天然本能中去的复原方法。
借其现代科学和贤弟子之能力，将此30多年前笔记整理打印成册，以留后学并共勉之。
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