今天，就同大家一起读一读帛书《老子》的第三章：
原文：
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
字面意思 ：
不以上贤的方法来选拔官吏，这样人们就不会在君主面前争宠。不看重贵重的物品，使人们不会来盗窃。不显现自己的欲望，使人们不乱为。所以圣人治国，应当虚怀若谷，只求腹内充实，降低自己的志向，只求强健自己的筋骨，保障自己的身体健康。常使人们不知道君主的想法和欲求，就使下边的人懂得不敢的道理，不妄为，那么天下就没有治理不好的。
华军学者 解说：
治理国家最实际的问题就是如何选拔官吏，真正为国家做事的就是官吏，君主如果根据个人的判断来举荐人才，人们就会伪饰贤能沽名钓誉。东汉时期，朝廷推崇举孝廉制度，于是，已经废除了三百年的守孝制度又复活了。山东有个叫赵宣的人，据说他是个大孝子，曾在墓道内为死去的双亲服丧二十余年。根据礼教，在守孝期间必须斋戒沐浴，独居静处，绝对不许过夫妻生活。人们见他久处墓室，认为孝心可嘉，便有许多人宣扬他的孝行。乡邑及州郡皆礼请表彰，赵宣因而名声大振。后来乐安太守陈蕃亲自查访，这才发现赵宣在墓道内守丧期间不但与妻子同居，而且已经生了五个孩子。陈蕃认为赵宣在服丧期间同房孕子实属男盗女娼、大逆不道，于是把赵宣治罪并加以惩罚。
韩非子说：倘若任用贤人，那么臣下就会假借贤名来协迫君主，倘若随意乱用人才，事情就会败坏而不成功。因此君主爱好贤才，群臣便会掩饰自己的行为而迎合君主的喜好，这样群臣的真实情况就无法分辨出来。
所以，君主的好恶不显露于形色，才能见到臣子们真实的一面，君主掩饰个人的智巧与成见，（使臣子们不知道他的想法和欲求），臣子们就会自知谨慎地工作，不敢做乱了。群臣各尽其职,百官都有固定的法度,君主根据臣子的功劳与能力使用他们,这就叫做遵守常规办事。所以说,清静啊,君王好像没有处在君位上,虚无啊,臣民没有谁能确定他的所在。君主在上无为而治,大臣们在下面诚惶诚恐的尽职。如此,天下怎么会治理不好呢?
《商君书·禁史》讲道：“遗贤去智，治之数也。”这里的“遗贤”与老子的“不上贤”是相同的意思，“去智”与老子的“绝智”（第十九章）也是一样的道理。
我在这里不得不谈一下《宋徽宗御注道德经》，读到此章，真令在下感到震惊。在注解“不尚贤，使民不争。”一句时，宋徽宗写道：“尚贤则多知（智），至於天下大骇，儒墨毕起。”让我想起韩非子那句名言：“儒以文乱法，侠以武范禁。”倘若尚贤，法治何在？徽宗皇帝的见解简直在唐玄宗与明太祖所注《道德经》之上，而另人不解的是，他却落得一个家国不保，身陷囹圄的境地。看来光有认识还是不行的，还要有更强的行动能力。正如王守仁所说的：“知行合一”啊！知行合一最好的办法就是法治，有道无法则失本，有法无道则不行！
不贵难得之货，使民不为盗。“君主不看重难得之货，下边的人就不偷东西了”，这似乎有点不着边迹，其实这里老子反对的是假借为领导做事，盗窃国家人民的物品。臣下妄为，都要得到君主的庇护，要想得到君主的庇护就得投其所好，要想投其所好，哪来的东西“投”？只有“偷”国家了。君主没有爱好不看中“难得之货”，臣下就无从下手了。
所谓虚心实腹，弱志强骨，很显然是针对君主的。有些注家认为是针对百姓，这是经不起推敲的。前面不上贤、不贵难得之货、不见可欲是指君主，因为与之相对的是使民不争、使民不为盗、使民不乱。后面所以圣人治国……，显然是总结前面，虚其心对应不上贤、不贵难得之货，弱其志是对应不见可欲。前面君主不见可欲，才使民无知无欲，才“使夫知不敢，弗为而已”。在《老子》第十二章有“是以圣人为腹不为目”也证明“实腹”指的是圣人自己而不是百姓。
好啦，帛书《老子》的第三章就分享到这里。预知后事如何，且听下回分解！不知各位看官有何感想，可以大胆在下方留言，同小编一起探讨。
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