《传习录》读书笔记
（12）
人欲不应听命于天理
关于天理与人欲的关系，是千百年来人们争论不休的话题。
这个话题，起源于《尚书·大禹谟》中的四句话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹时，认为对方所托付的，是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种。而这也成为之后代代帝王的使命，也叫“十六字心传”，可见这十六个字的深刻寓意，以及它在历史传承中的非凡意义。
如今，故宫中和殿正中间上方悬挂的匾额就是“允执厥中”这四个字，这也从一个侧面反应出这四句话的重要程度。
由于古文的高度凝练，以及对当时时代背景的不同解读，具体如何理解这四句话，历朝历代的学者可谓仁者见仁智者见智。
通常的解释是：人心居高思危，道心微妙居中。惟精惟一是保持道心的方法，只有用功精深、用心专一，才能使人们的言行不偏不倚，符合中正之道，从而最终实现理想和目标。
北宋时期，二程之一的程颐是一个道德立场鲜明的儒学家，他对道心和人心的解释，影响非常深远。他将道心解释为天理，将人心解释为人欲，同时指出二者的区别，这就是哲学上所谓的“二心论”。此后，人们多将道心和人心割裂来看，甚至将二者对立起来。
朱熹是程颐的学生，他在程颐这一思想的基础上，又进一步发挥，提出了“道心为主，人心必须遵从于道心”的观点。
程颐和朱熹的思想一脉相承，二人的解读逐渐被后世简化为六个字：“存天理灭人欲”。随着时间的推移，这六个字的争议越来越多，认为这一思想是对个人自由和思想的禁锢。
其实，朱熹所说的“人欲”，指的是超出个人基本需求的欲望，如私欲、淫欲、贪欲等。所谓的“灭人欲”，指的是革除这些不当的欲望，通俗一点就是说人的欲望要有一个度。
程颐和朱熹思想的出发点是好的，认为人要严守天理，不应受太多私欲影响，始终保持客观公正等。但实际执行过程中，往往过于严苛，代价很大、争议很多，比如“男女授受不亲”“丈夫死后妻子不得改嫁”“饿死事小，失节事大”等等，这些极端状况的出现，逐渐使得人们对这一理论以及它所产生的后果望而生畏。时间长了，人们甚至会对“天理”的正当性产生了怀疑。
在这种大背景下，王阳明提出了“没有人欲听命于天理的道理”的观点。他从“心即理”的观点出发，主张对“道心”和“人心”的关系，从整体论的角度进行解读，他认为“道心”和“人心”其实是一体的，因为“理”本来就存在人们的“心”中。
他认为，朱熹所说“道心为主，人心必须遵从于道心”，是将“道心”和“人心”割裂开来了，所以才会造成人们思想上的纠结和混乱。恢复人们对“道心”信心的办法，就是要鼓舞“人心”，唤醒人们内心的活力，人们需要对“道心”的尊崇，同时也要服从自己内心的召唤。
王阳明的一观点是对程朱理学思想的矫正，在当时无疑是振聋发聩的。他的这一思想对历代的思想解放都发挥了非常重要的作用。
原文很精彩
【原文】
爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生精一之训推之，此语似有弊。”
先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”
【译文】
徐爱问：“朱子说‘道心常为一身之主，而人心每听命’，如果以先生‘精研专一’的教诲来推断，这一说法似乎有弊端。”
先生说：“是的。心只是一个心，不夹杂着人欲便是道心，夹杂着人的伪饰就是人心。人心如果能够使其归于正道，则是道心；道心如果失去正当，即是人心。起初并非有两个心。程颐先生认为‘人心即人欲，道心即天理’，这话乍听之下像是将心分开来说了，实则是一个心的意思。如朱熹所说‘道心为主，而人心听命’，则认为有两个心了。天理与人欲从来不能并立共存，哪有以天理为主宰，而人欲听命于天理的道理呢？”
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