一、 就源流而论，儒道两家皆承自吾国历史传统之学术与智慧，但道家思想中经隐者之一变，而为退避恬淡;儒家自孔子问礼之后，始终承继正统文化而发扬之，故主维持旧制度、礼仪，并认伦理道德为修身治国之圭臬。孔子主张“正身”，他说:“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?又说:“其身正，不令而行。”
老子却主张“没身不殆”、“外其身而身存”。孔子要一身率之，老子却说:“不敢为天下先。”所以要“啬”、要“长生久视”。孔子则提出以忠、孝、仁、义、礼、乐作为政治的骨干，他说:“礼义以为纪...乐民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃。”
二、老子要“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“不仁”、“不尚贤”，甚至于反对“五色、五音、五味”。他说:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”换言之，即反对种种人类的后天文化。而孔子的政治体系是建立在伦理观念上的，据《论语》载:“齐景公问政于孔子。孔子对日:‘君君、臣臣、父父、子子。’”可见孔子要以君臣、父子名分维护封建制度。但老子却否定现状，希望反转到原始社会。他说:“小国寡民，使有什伯之器而不用...安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
思想方法之比较
孔子的思维方法是折中主义，亦即“中庸”之道。孔子的全部学说中，无不以“中庸”作中心。如《论语》所说:“母意，毋必，毋固，毋我”。这是中庸的注脚，因此，孔子教化弟子说:“求也退，故进之;由也兼人，故退之。”老子的思维方法则是“相对主义”，如他所举说的道与名、有与无、善与不善、美与恶等。又说:“无为而无不为。”“天下之至柔，驰聘天下之至坚”。
“仁爱”观念在孔子认为，“仁”为“士”的理想人格。他说:“君子笃于亲，则民兴于仁。”孟子也说:“仁者爱人。”“人人亲其亲，长其长，而天平准。”老子则主张“绝仁弃义”。他说:“大道废，有仁义;智慧出，有大伪。”又说:“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。”
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