总听人说：科学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学，所以科学的最终尽头是神学。这句话听上去挺酷的，但这到底什么意思呢？
要想搞明白这其中的缘由，首先就需要搞明白科学与哲学的相同和区别。
在早年物理学蓬勃发展的定量时代以前，哲学和科学是不分家的，科学基本上是哲学的小弟。科学和哲学的研究方法上都基于两个方法，分别是归纳法和演绎法。
什么是归纳法呢？比方说，有一个欧洲古代学者通过观察发现他见过的所有的天鹅都是白色的，于是他得出一个结论：凡是天鹅都是白色的。这个结论就是一个通过归纳法得出的结论。但归纳法只能证伪，不能证明。如果某一天这个学者发现了一个黑天鹅，那么他之前得出的结论就被证伪了。但是在发现黑天鹅之前，无法从逻辑上推演出“凡是天鹅都是白色的”这句话是正确还是错误。
那么什么是演绎法呢？最著名的就是三段论，例如：人最终都会死亡，苏格拉底是人，苏格拉底最终会死亡。这个就是标准的演绎法。而演绎法只能证明，不能证伪。它是在逻辑运行下推理出来的，但演绎法是建立在归纳法之上的，也就是推理的最初的起点必须是归纳性的。
所以，科学理论与哲学的运行方式是一致的，任何科学理论都是要基于一些原理作出推论。比如，狭义相对论推理的原点就是光速不变原理。光速不变是实验验证过了的，但是光速为什么不变，答案是不知道。所以它是实验验证归纳出来的结论。而量子力学推理原点是不确定性原理，那么为什么不确定？答案也是不知道，，最著名的就是“薛定谔的猫”实验。
到这我们可以看出科学与哲学的方法几乎一致，而科学有个最大的不同，就是科学理论在提出后还多了个环节，就是实验的验证。科学理论必须要有可证伪性，如果只有原理和推论，这是不足以称为科学的。
现在明白为什么科学的尽头是哲学了吧。因为最源头那些还没有办法做实验的科学理论，如果大家都没有办法做实验，最终只能讨论那些最根基性的东西，争论的焦点也在最根基性的东西。例如，冯诺依曼就曾经设计了思维实验来讨论人类意识是如何参与到量子力学的坍缩过程中。那么问题来了：什么是意识？而这又回到了哲学问题上。所以，科学抛开能算的能做实验的，讨论完了之后，还得回来讨论这些最根基的最直击灵魂的哲学问题。
还有人说牛顿和爱因斯坦晚年都在研究神学，由此就有些人认为科学的尽头是神学。这里我们一定要分清楚神学和宗教信仰的区别。牛顿一直是一个信上帝的人，那个年代的英国人啊，基本都是自动信上帝的。牛顿也不是晚年研究神学，而是他说他的物理学研究是为了证明上帝的存在。这个跟神学的追求完全不是一回事，神学不需要证明上帝的存在，而是把上帝存在当成基本假设。
神学与无神论是对立的，神学的基本假设就是存在一个神创造了世界，然后在这个基本假设基础上去讨论神会如何、世界会怎样。而哲学并不预设神的存在，哲学认为一切都要拷问，甚至逻辑思想本身也要被拷问，是用思想拷问思想，但是哲学的推理，也要建立在一些基本假设之上，而基本假设都是无法证明的。只不过神学基本假设就是存在神，所以说哲学的尽头是神学。因为不管你哲学什么流派，最终总要找个基本假设来信一信。既然讨论到“信”，那么也就涉及到神学领域。
所以说科学尽头是“神学”，而这个“神学”和我们理解“信仰”根本就不是一回事，信上帝不代表研究神学。
综上所述，科学尽头是“神学”这句话虽然听起来很酷，但是不要随便乱用，因为不了解其中缘由的话，很容易造成误解，导致一些不好的影响。
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