上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
——《老子·第三十八章》
按：此章讲人之生存状态的不同层次，用“有德”和“无德”的关系来展开。
先来几个排列组合：无为而无以为；无为而有以为；为之而无以为；为之而有以为。以道观之，它们是自高而下的几个层次。而道、德、仁、义、礼，在老子看来，也是自高而下的几个层次。义从仁，仁从德，德从道；道、德、仁、义还是“质”的层面，讲实质；礼就是“文”的层面，讲形式了。前几个层次，对道、德、仁、义、礼来说，有的比较完整，有的就谈不上，或者说微乎其微，可以忽略。比如，于道而言，大概只有第一种情况；于德而言，几种情况都有；于仁而言，只有后两种情况；于义而言，只有最后一种情况；至于礼，咱们看着挺好，但老子已经觉得它够得上排老末了，你看他说连高级一些的“上礼”都会出现“莫之应则攘臂而扔之”的现象，几种情况是连一个也不占了。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子认为，风俗浇薄，失掉了淳朴厚道，才会出现“礼”这么个东西。“礼”属于“文”，属于形式上的东西，所以说它是“道之华”；搞出这么个东西，是个别所谓的圣人的聪明之处，但就社会整体而言，却标志着“愚之始”。因为作为行迹公开化的东西，其两面性中的负面作用也颇为巨大。所以他主张“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，主张去礼而守道。
但我们客观地说，老子之论只是根据层次的高下来排列的；所谓“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，不应直接或完全理解为社会退化论（因为社会、个人在时间方面的先后变化上，有此现象；在空间方面，也有。时间上的，与上章所论“有往必复”的“往”有关，此不赘；空间上的，只是一种先天存在)，应该理解为层次有别论。世界之整体与部分是同时存在的；世界之不同层次也是同时存在的；即便是一个人身上，不同层次的东西也是同时存在的。人们有“文”之方面的需要，那么“礼”就有其存在的价值，也必定会应运而生。相对而言，“礼”的层次可能是低一点，但我们认识理解得多了，到位了，就能最大限度地发挥其积极作用，抑制其负面作用。“礼”是工具性事物，是具体事物，像其它工具或具体事物一样，关键不在于它是不是有副作用，而在于我们该怎样善用它。
因此，我们最好的态度仍然应该是“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，尽量追求高层次的东西；却不能“去彼取此”，不能完全否定低层次的东西，而是要善用它们。
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