古天文學之二八異位

堪輿之學有所謂的：陰陽之道，丑未之位必交，“二八異位”也。

何謂必交？是因為「河圖、洛數」的解讀，尚屬後天之人文數理創說，若不仰觀天星，絕對不知為何要“二八異位”？

古人所見最大的天體就是日、月兩天體。

古人為了記錄天體四時之位置，以「甲乙、丙丁、庚辛、壬癸」做為四象時空位置之向量尺與位角度。

古代堪輿家將「戊己」定為地平面之門戶線，從辰、戌兩宮的連線，辰宮當地戶之位，為日陽出而星辰絕，戌宮當天門之位為星辰出而日陽沒，主講戊己分，類似現代天文的黃道、赤道。所謂陰陽滅絕之處，辰地為天罡、天羅，戌地為河魁、地網，合稱為魁罡。

凡水、火、土、木皆能自生自旺，惟金得火而後有用，「火入金鄉」，蓋天地肅殺之氣收歛萬物，乘權則生意斷然，上天好生，抑之不令肅殺氣盛，所以廢之，時道四星有餘，獨金無餘。

書典傳載---------

從西漢到東漢時，講“易”者，皆無人講解到「河圖、洛書」。

東漢有鄭玄注係辭稱河洛，也本是後續之書，晚出而不可以為憑。

隋唐之前有在批註周易之著書，並沒有具體說明，有亦是一語帶過，泛泛之言。

隋書五行術數類有述載九宮圖，或許是鄭玄注八卦時九宮的易圖。

到了宋初，附會前古人而注“易”之圖，始有河圖、洛書之出現，經宋、元、明、清等後來者互相附會，發展出“圖書之學說”，宋代劉牧以河圖、洛書更易其名，後續諸家因倣傳述之，直到朱熹才復原之，從其舊而成為現在河圖、洛書。

四庫全書總目記載：圖書之說，雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。

今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論之，未詳其所出之宗也，

只論“河、洛”，也要以“易”為其基礎之淵源”仰觀天文、俯察地理”。

仰觀天星，古人以二十八星宿為量天尺，「戊己」定為地平面之門戶線。

春、夏、秋、冬，四季四時出入的二十八星宿，四象依序為東青龍、北玄武、西白虎、南朱雀，並不是「河圖、洛數」所滿意的東青龍、南朱雀、西白虎、北玄武。

“數”有陰陽之順逆推演「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」：動而交易，靜而不遷。若以陽動陰靜論則數起于上，自上而下，陰動陽靜論則數起于下，自下而上也，則成河圖、洛書之位也

地理、命理五行術士依照人文之數理，以「河圖、洛數」解讀易理，所創說之寅申宮位相「河圖、洛數」之數，無法與四時依序出現的四象二十八星宿相配合。

仰觀天星，從中宮立極，兩十字交叉為正點劃一斜線，二十八星宿出入為始終之時點。恰由寅、申兩宮連線亦名【寅申線】 。

【寅申線】目的是為了建中宮立極，從斗柄指向來辨方定時。相關氣化活動，皆用此線劃界來觀測，用律數來測氣機活動。

【寅申線】觀察到河圖、洛書之位，唯有「丑未之位必交」，這一交替，讓四象依序出現之二十八星宿之北玄武、南朱雀變成必交，然後依照此法推定，以“數”中之“二八異位”才可以配合「河圖、洛數」數理公式！

命理、地理風水學理若一切皆以“數”為五術（山醫命相卜）之本，唯有深信「丑未之位必交」，卻不知源由，學習易理者才會將「河圖、洛數」誤認為是易經之源？不仰觀天文，絕對不知為何 “丑未必交”之由來。

吾人若是仰觀天星，觀察那恆星視運動，四象二十八宿在四季初夜所見，春見南朱雀七宿，夏見東青龍七宿，秋見北玄武七宿，冬見西方白虎七宿。

是春震卯東、夏離午南、秋兌酉西、冬坎子北四時順序季節所見之在四方出現之星宿顯見的變成為南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎，與習常認知四象之順序相反。

春、夏季應見之東、南方星宿變更為南、東方星宿，秋、冬之應見西、北方星宿變成北、西方星宿，於是東北、西南星宿出現的方位均做反向，此乃因相對運動將南北方變為北南向，又因地球自轉自西向東，乃將東西方又予以變更為西東向。

因此，恆星出現在四時所見此視運動之天星現象，若是看古天文書籍中所記載，如不明此天理，為何《易經》五術之＜河圖洛書＞說「丑未必交」？乃就墮於五里霧之中。

當時，此孔穎達起初亦必有困惑，對於恆星視運動在東西方向之反向，無法瞭解，再思之，惟有將「地理不動之處」變為右轉動，用地支的紀時方向與星行方向實際上是相反的，這才解此因惑。孔穎達有見於此恆定之天理，故在疏中言：「天道左旋，日體右行，故星見之方，與四時相逆。」

地理風水老師若未知曉天文現象，又無自知之明者，根本不明此天星運行之恆定真理，在說明「丑未必交、二八變易」時，＜河圖洛書＞只是運行的工具，卻乃是一頭霧水，千鑿附會兼百般誤解，地理風水老師十有八九盲從於術數說，還誤把＜河圖洛書＞當做《易經》之淵源，作工坊的匠師到此為止，必竟要瞭解此天理，正是任何人類也無法創改之。

經常被誤會的天星學根本不是天文星象，其實，擇日、天星、曆法也要依實測天文現象制曆，一向言日月右旋，亦因此才能推算出曆書中之時間，而不再假借太歲紀年。

** 感謝曹盛健老師提供資料