萨古鲁为我们讲了一个亚里士多德遇上赫拉克利特的小故事，以此阐述我们是如何迷失在思维过程中，却没有去好好看待生命。
萨古鲁：
有人告诉你，“我思故我在”。这是真的吗？你存在着，你才能制造念头，难道不是吗？你的思维过程变得这么不觉知，你的专注点从你的存在转移到了你的思想，以至于你现在开始想象你存在着是因为你在思考。即便没有你那愚蠢的思想，存在仍在此。你到底能思考什么呢？只不过是那些你到处搜集和循环利用的垃圾。除了那些被灌输到你脑袋里的东西外，你还能思考点别的吗？你所做的，只是循环使用着那些旧数据。这种循环变得如此重要，以至于人们竟敢说“我思故我在”。而这已成为这个世界的生活方式。
你存在着，你才能思考。你可以选择全然地存在着，而不用思考。生命中最美妙的瞬间——极乐的瞬间，喜悦的瞬间，狂喜的瞬间，完全平静的瞬间——都是当你没有思考任何东西时的瞬间。你纯粹地生活着。
你想做个生活着的人，还是思考着的人？现在，百分之九十的时间里，你只是在思考生活，而不是经历着生活。你来到这里，是为了体验生命，还是思考生命？每个人都可以思考自己那些乱七八糟的东西，随便用哪种方式都行；这无需与事实相关。你的心理过程与生命的过程比起来非常渺小，但是现在前者却变得比后者重要很多。我们需要再次把重点转回到生命过程。
亚里士多德，现代逻辑之父，他的逻辑完美无瑕。他非常聪明，这毫无疑问，但是他试图把逻辑延伸到所有的生命面向，却在很多方面都如同瘸子一般站不住脚。
有个故事，我不知道是不是真事，但听起来像真的。有一天，亚里士多德在沙滩散步。美丽的夕阳就在眼前，他却无暇去看这种每天都在发生的小事。他在严肃地思考着一些关于存在的大问题，因为对亚里士多德而言，存在是个问题，他相信自己能解决这个问题。他很严肃地思考着，在沙滩上走来走去。沙滩上还有一个人，在非常专注地做着什么事——如此专注，就连亚里士多德都无法不去注意他。
你知道，那些太过专注于自己那些乱七八糟的事的人，都会变得忽视自己身边的人。他们是那种不对任何人微笑，甚至不去看这世界上任何人的人。他们的双眼不会去注视花朵，夕阳，孩童，笑脸——如果有不笑的脸，他们也没有兴趣让它笑起来；他们对这个世界不负任何义务，也没有任何关怀！他们无视身边的一切生命，因为他们太忙碌，忙着解决关于存在的难题。
但是亚里士多德无法无视这个人，他仔细观察那人在做什么：那个人走到海里，回来，到海里，又回来，非常地专注。因此，亚里士多德就停下脚步，问道，“喂，你在干嘛？”
那人说，“别打扰我，我在做一件非常重要的事。”说完，就继续他的事。
亚里士多德反而变得更好奇，问，“你在做什么呢？”
那人说，“别打扰我，我在做很重要的事。”
亚里士多德说，“什么事这么重要？”
那人就让亚里士多德看他在沙子里挖的一个洞，说，“我在把大海放进这个洞里。”他手上拿着一只汤匙。
亚里士多德看着这幅场景，大笑起来。亚里士多德是那种可以一年都不笑一次的人，因为他用智力生活着，而笑需要用心。智力不能笑，智力只能进行分析。
然而连亚里士多德都因此笑了，说道，“这太可笑了！你一定是疯了。你知道大海有多大吗？你怎么可能把这片大海掏空放进这个小洞里？并且是用一只汤匙装水？至少你得用桶吧，那样可能性还大点。你跟你讲，放弃吧，你这是疯了。”
那人看着亚里士多德，扔掉汤匙，说，“我的工作已经完成了。”
亚里士多德说，“什么意思？别说掏空大海，就连这个洞都没装满水。你怎么就说你的工作完成了？”
这个人就是赫拉克利特。赫拉克利特站起来，说，“我是想用一只汤匙把大海装进这个洞。你告诉我这很可笑，是发疯，所以我应该放弃。你在做什么呢？你知道这个存在是多么广阔吗？它能容纳十亿个这样的大海，甚至更多。而你想把这一切都装进你的脑袋里——用什么装？用一把被称为思想的汤匙。请放弃吧。这实在太可笑。”
如果你想体验生命，你永远无法用你那渺小的思想来体验。不管你想得多好，人类的思想仍然琐碎渺小。即便你拥有爱因斯坦的大脑，你的思想仍然是琐碎渺小的，因为思想无法大于生命。思想只能是逻辑的，在两级间运作。如果你想了解生命的广大，你需要一些比你的思想、你的逻辑、你的智力更广大的东西。
你可以选择：要么学着与创造同在，或者你可以在你头脑中创造你自己那荒谬的创造。你选哪个？现在，多数人都用自己的思想活着，思想是在心理空间中，而不是存在的空间中。所以，思想很不安全，因为思想可以随时崩溃。
地球在准时转动。这不是件小事。所有的星系都在完美地运行，整个宇宙运转良好。但你头脑中爬过一个不愉快的念头，就让这一天变成糟糕的一天。
你有思考的自由。那为什么不只想愉快的事情？问题就在于：你有一台电脑，而你没想过去找键盘。如果你有键盘，你也许就能输入正确的单词，难道不是吗？你没有键盘，就像野蛮人一样拍打电脑，所以电脑里出现的都是错误的单词。在电脑上试试，结果一定很难看。
你没有关注生命，因为你以为自己比存在更大。你如果从宇宙的角度看看自己，你比一粒尘埃更渺小，但是你以为你的思想——思想比你内在一粒尘埃更渺小——可以决定存在的本质。我在想什么，你在想什么，并不重要。重要的是存在的壮观和伟大——这是唯一的实相。
你听说过“佛陀”这个名字。一个走出自己的智力，或者说走出生命的区别对待和逻辑维度的人，就是一位佛陀。人类创造了无数种受苦的方式。生产这一切痛苦的车间，就在你的头脑中。当你走出你的头脑，就是痛苦的终结。当你不惧怕痛苦，就是全然的自由。只有实现这一点，一个人才能超越局限，体验生命。瑜伽和冥想的精髓就是如此：一旦在你和你的头脑之间有了一个洁净空间，你就能完全体验到存在的各种不同维度。
下一步
你可以试试这个简单的练习。把你家的水龙头——或者类似水龙头的装置——设置成每分钟滴5到10滴水。看看你是否能这样观察每一滴水——它如何形成，如何滴落，如何在地上散开。每天这样做15到20分钟。有一天，你会突然意识到你身边和内在很多你现在意识不到的东西。
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