崔健：
《感知论》理论体系中的概念、范畴——“我”和“他人” 《我读感知论》系列文章之二十一 （三）
当我们从“自我”的精神性意识中超越，切入到“主体我”的意识中去以后，我们将从患得患失、蝇营狗苟的猥琐中解脱出来，拥抱一个更宽广、自由的世界；我们将契合于存在本理，看到、感知到整体性存在的持续、稳定、活跃、有序运行，感知到它先验存在的生机勃勃和愉悦属性；我们眼前的世界，将陡然间发生魔幻的变化，它再也不是客观物质世界，哪有什么物质？全都是我们意识中的呈现；我们将彻底理解唯识宗所说的“唯心所现，唯识所变”，世界将不再是我们身外之物，而是彻头彻尾的我们自己的一部分；我们将不再执迷于我们最为珍惜的生命，哪有什么生命？那是一个离谱的误解，生命体只是一个纯粹的感知体，我们用这个感知体感知出来我们的世界；我们将不再惧怕死亡，它同样是我们的误解，是因为生命意识所必然带来的自我恫吓的理念，死亡仅仅是结束了一段感知，感知永恒存在；我们眼前的他人不再是爱恨交织的“地狱”，他人也是感知体，和我们自己一样，我们拥有相同的感知，我们因为相同的“主体间性”而互相认可才成为人，没有他人就没有自己，我们将自然而然的爱他人，就像爱自己一样；其他的物种也是一样，虽然我们之间拥有不同的“主体我”属性，但我们之间拥有先验相同的时空理性（康德和胡塞尔论述过），我们的时空理性相互成就，共同约定、打造了这个整体性存在的世界；世界上将再无矛盾，所有的存在都是一体存在，共享在整体性存在的愉悦属性中。
“主体我”的意识形态，完成了对于“自我”精神性意识的超越。就像佛陀所说，破掉了“我执”、“法执”，感知论认为，这一步只是超越了“相”。更重要的，我们要明白，在“相”的掩盖下面的“理”。也就是说，“主体我”的意识形态是怎么来的？它的“理”又是什么理？
这就引出了感知论的本体之理，就是“真我”。“我”是分层级的，有动物属性的“本能意识”里的“我”，有人类精神性意识里的“自我”，有“反思意识”（对精神性意识的反思）里的“主体我”，这个“主体我”的“反思意识”具有无限的延展性，它可以达到破除“我执、法执”的境界，也可以继续深入，到达“感知意识本体”层级的“真我”。“我”是必须存在的，仍然是基于“存在必须相对于主体而存在，没有主体的存在无法存在”这个基本的逻辑前提而言。常说的“无我”，“无”掉的只是精神性意识里的“自我”，作为本体的“真我”是永远不能被“无”掉的，否则，一切都将不存在。
“真我”是感知论里的重磅概念，它是万物之源，是存在演化的渊薮，是本体性存在。
感知论认为存在就是在感知，是感知意识本体在感知，这个本体来源于“非感知”，“非感知”是我们这种眼耳鼻舌身意的纯粹的“感知体”的禁地，我们永远也无法踏足于“非感知”。“非感知”的界定，为我们的存在划定了界限，正因为这个界限的存在，才使得我们的感知世界得以稳定合理的存在，我们再也没有康德所谓的四组基本悖论的迷惑和无助，我们得以心安理得的存在，也得以自由自在、无限可能的在感知范围内存在。
“真我”就是“非感知界”和“感知界”的接口，我们的存在就是在“真我”的基础上演化而来。“真我”是一种纯粹的感知意识，这个感知意识，自带感知逻辑和感知规则，“真我”按着感知逻辑和感知规则的要求，创造并感知着这个世界，存在中的一切存在物，都是感知意识中呈现的感知事实，经过亿万年的感知进化，原初的弱小的感知事实，被无数感知体、无数代际的约定和协同，创造出这个稳定存在的世界。因为它太稳定了，以至于我们把它当成了“客观物质世界”，实际上这是我们的精神性意识中的理念，是一个巨大的误解，根本没有客观物质，它们只是感知意识里的感知事实。套用一句俗话“谎言说了千百遍就成为真理”，感知事实被无数物种、无数代际的认知，就成了物质。休谟是感性经验主义的代表，他几乎撼动了理性主义的根基，他否定理性的依据就是他的怀疑论，他认为，无数次的感性经验认知最后会演变成理性认知，所以他认为理性都是错觉，本质只是人类的感性经验的反复强化。但是，康德的三大批判又力挽狂澜，否定了怀疑论，总结归纳出存在中先验的时空理性（黑格尔又扬弃了康德的先验存在，把先验理性向更深层次推进，他认为，绝对精神是本体，它在“无”的起点上用否定之否定的规律，辩证发展了这个存在，先验理性也是辩证发展出来的，并非是真正的先验存在）。
休谟是有道理的，康德是对的，但并不完全究竟。康德的先验理性，暗合了感知论中“主体我”的理性，部分契合了感知论中所说的感知逻辑和感知规则，但是，时空理性，仅仅是感知论中的“真我”分配给人类这种“感知体”的一套逻辑和规则，理论上讲，“真我”有无数种逻辑和规则，因为“真我”和“非感知”相连，它只是放给了我们一个“感知界”的出口，这个出口演化出我们的世界和存在。
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