“寂”，即枯淡闲寂之意。它是茶道美学的最高境界，也是“禅茶一味”的灵魂之所在。
枯淡闲寂之情是禅宗对自然界的本质感受和领悟。它所表现的情感既不是那种神圣的崇高，也不是那种奇异的神秘；既不是对生命的慨叹，也不是“触物生情”似的伤感。它是“不以物喜，不以己悲”的禅境，是宁静、幽远、朦胧、恬美的体验，是大自然本身的和谐。
禅宗的“物我两忘”与枯淡闲寂有异曲同工之妙。它要求禅者对自然，对人生有一种达观清澈的悟性，不执着于一物的心境，不迷感于一念的感知。正是基于这种空寂的体悟，日本的禅师们才创造出诸如“只手之声”、“如何不湿衣，直取海底石”等貌似玄秘，实则大彻大悟的公案。只有将有色的大千世界悟至枯淡闲寂，将色视为空，把空还原为色，才会从一只手听到两个巴掌声，不湿衣即可取出海底之石。人若真正体悟到了枯淡闲寂的蕴涵，才会有“石压笋叙出，岸悬花倒生”的化境，唯如此，才能在大自然中独具慧眼地领悟到“枯木倚寒岩”，“话尽山云海月情”的美感。
茶通禅理。茶道认为，“知已去欲，凝神沉思”之后达到的心满意足的幽闲境界就是“寂”。那么，这种“心满意足”的境界是什么呢？村田株光曾引用两句汉诗来解释它：“前林深雪里，昨夜树枝开。”
白雪皑皑，朔风萧萧，在一般人眼里无异于生的桎梏，死的沉寂。然而在禅僧看来，那深雪里孕育着生命的乳汁，那朔风里流动着复苏的生机，转眼间就会迎来一个争奇斗妍的春天。没有伤感，没有悲叹，“于不知处得全机”，“于无声处听惊雷”，这就是茶道“寂”的真正含义。
日本茶人中长期流传着一段有关宗旦以禅论茶，以茶喻禅的故事:据说某日，一位禅僧到宗旦的茶室去参禅品茶，采了一枝百色的山茶花让门人转送主人，以示敬意。不料门人不小心，摔了一个跟头，花瓣摔得满地皆是。宗旦闻讯，不慌不忙地收拾了一番。待禅僧被请入茶室时，一眼便看见茶桌上花瓶里插着一枝光秃秃的树枝，而花瓶下整整齐齐地摆放着白色的落英。品茶时，禅僧默默无言，他仿佛看见这片片花瓣比原来自己采摘时更加充满了生气。从这里，他体悟到这就是没有伤感的枯淡，这就是物我两忘的闲寂。
夹山和尚（805--881）喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给侍僧。侍僧正欲接碗，和尚陡问：“这一碗是什么？”侍僧一时语塞。
谁能无心领受这碗茶，便真正明了何谓禅茶一味。
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