老子说的“道”是什么

老子所说的“道”可谓无人不知，人人都言“道”，人人都向往合于道的生活，但“道”究竟是什么，本文就带领大家深入到《道德经》原文当中来一探究竟吧。

《道德经》中对道直接的描述有20章。

一，道的第一个特征是无名，不能用语言来形容，看不见，不能形容。

《道德经》开篇就讲：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”

王弼注:可道之路，名称，指事造型，非常常见。 不知道为什么，也叫不上名字。 能用语言文字来表达，都是正确的范围，不是老子说的常道。 能叫的不是老子说的道的名字。

另外，在第14章中，对道路―无形的特征进行说明。

“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”

道路是看不见的，没有声音，没有声音，什么也没有，什么也没有，耳朵，眼睛，身体不知道，不能再问了，不能混淆。 欲情无垢，物必成。 情欲有邪气，看不见它的形状。 故曰、无状、无物之象、不得而决。

（1）、道无形无象。

(2)，模糊，不清晰，道路有形，似乎含有细腻的精华，这种精华是产生万物的根本。

所以道不系与一物，无所不通，万物由之以生。

二、道是化生万物的根本。

第一章提到:“无，名天地的开始”。 是的，是万物之母。 所以，我总是想看看那个奇妙的，没有。 经常有。 我想看那个特征。 这两者同名，同名的玄。 玄之与玄、众妙之门”

在王弼看来，凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。正因为无形无象所以万物由之而始，也正因为道中恍兮惚兮似乎有象形精，所以万物由之以成。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙也。万物常有之时，观其物之终也。始与母或者有与无也，同出于玄。因为玄不可得而名，所以称为玄之又玄。

从无到有的过程也就是道，换言之，道贯穿于万物的开始与生成阶段。总结生成意义上的道的含义：

(1)，原本宇宙什么也没有，也就是说有“无”，有“无”而产生了“有”。

故“有”“无”同生，并生共存，对立统一（同出于玄）。

(2)，从无到有的过程是道路。 不是天地万物的开始，而是万物的母亲。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”也是一个从无到有的过程，就是道的运行。万物生长发展衰退消亡的过程是物之道，人的生老病死的过程是人之道。

（3）道过程之有无不是绝对孤立的，而是相互依存的。

有无，有无。 第十一章:“自以为有利，不以为用。 ”说明只能带来便利，但带来便利的根本原因是没有生发作用。 老子还说:“行不行，没有本事，投无敌，没有兵”。 在出兵战争中看不到他的行列、胳膊、兵刃，但是不用战斗就能屈服人。 这就是老子所说的无能的作用，也是道的作用。

3、道的运行具有规律性。

《道德经》 16第16章中的“虚极、守静笃； 并行万物，我参观。 丈夫有了技艺，各自回到了根部。 归根结底叫做静，静叫做复命。 复命曰常，知常曰明。 不知不觉地胡作非为。 知常容，容为公，公为全，全为天，天为道，道为长，身为几乎没有。 ’他说

致虚，物之极焉；守静，是物之正也。万物并生，吾将以虚空的观点来观万物之复，凡有起于虚，动始于静，所以万物虽然都动而作为，但最后都归于虚静，这也是复归于大自然，复归于大自然就能得性命之常了，而性命之常本来就是全的，不偏不彰的，不炎不寒的。不知常则有分，行为上就会有失道的要求。能知常，则能包通万物，则能做到公平，则可以同乎天也，与天合德。

其实在生活中，我们注意到越想得到某些东西，比如高薪工作、爱情等，反而越得不到，往往没有很努力得到的东西，却意外地降临在我们身边。过度的用力其实就是老子所说的“有”，然而“有”背后的“无”是老子更加重视的，毕竟，“有”自“无”来，所以相对于求名利之物，不如反过来守好自己清静明亮的心，反而更容易成功些。