庄子：以“无为”之心去作为，才能摆脱世俗的得失悲欢。
庄子：以“无为”之心去作为，才能摆脱世俗的得失悲欢。
在道家思想中，“无为”是贯穿始终的核心。
《道德经》中有这样一句话： 为无为，事无事，味无味，这一句话就是对于无为思想最好的阐述，以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。
人是这个世上最可笑的生物，因为人有自己的思想和智慧，但是人的思想和智慧却有很大的局限。
人对于天地自然来说是一个很渺小的物种，也可以说是众多物种的其中一个，但是在这万物之中，只有人妄图主导一切，正因人有妄念，所以对于人来说，当外在事物没有合乎自己所设想时，便会产生沮丧和痛苦。
这就是执念给我们带来的问题，人对于自然就如同井底之蛙一样。
井底之蛙坐在自己的井中，他将井中的水面看作最大的海面，把井口可以看见的天空看作最大的世界，井中的细小变化对于井底之蛙来说都是莫大的变动。
而从自然之道的层面角度去看人类，人类就如同井底之蛙，人生的一得一失所造就的变化，对人类自身都产生了莫大的影响，这一切皆因思维的局限和狭隘所致。
有一天庄子在山中行走，看到一棵树枝繁叶茂，伐木的人从旁边经过却不去砍伐，还说没什么用处，庄子说：“这棵大树因为不是良木的材质，所以能保留至今，享尽天赋的寿命。”
过了一会儿，庄子又到老朋友家休息，老朋友很高兴，便叫仆人杀鹅来接待庄子，仆人就问主人：“有一只鹅会打鸣，一只鹅不会打鸣，杀哪只？”
主人说：“杀不会打鸣的这只。”
弟子听了之后就问庄子：“昨天那棵山中大树因为不成材而享尽寿命，现在主人的鹅却因不会打鸣而丧命，先生怎么看待？”
庄子笑着说：“我将处于材与不材之间，材与不材之间似乎是合适的位置，其实不然，这样还是难免于受累。若依照道德行事就不会那样，对赞誉诋毁都无所谓，能伸能屈，应时万变，不固守一端。可上可下，以和顺自然为原则，游心于万物之源，主宰万物而不被万物所主宰，怎么会受累呢？这是神农，黄帝的处事法则。”
在这一番故事中，庄子通过一颗无用大树和朋友杀鹅的事情，来讲述了成材与不成材之间的祸患，这也是很多人的困惑。
在这一番故事中，庄子通过一颗无用大树和朋友杀鹅的事情，来讲述了成材与不成材之间的祸患，这也是很多人的困惑。
树因不成材而享天年，鹅因不会打鸣而横死，一样的无用却是不一样的结局，当“无用”被遗弃而得以安享生命时，世俗之人将这种现象视作祸患，因“无用”被杀掉时，世俗之人又将此种结局看作是祸患，这一现象也成为了我们人生最大的困惑：我们该如何看待有用和无用之间的区别？
解决这一困惑最好的答案，并不是我们如何在有用和无用之间做选择，而是我们如何看待人生的状态。
很多人将人生中有用而招致祸患，无用而招致抛弃都看作是人生的灾祸，解决这种思想负累最好的方式就是无为，是人生最好的状态，是以“为无为，事无事，味无味”的无为之心看待世间的一切呈现。
无为看的并不是过程，而是结局。
就好像庄子所说： “对赞誉和诋毁都无所谓，能伸能屈，应时而变，不固守一端，可上可下，以和顺自然为原则。”
世界呈现的任何状态都是自然而然的结果，从天地之道的角度来说，世间的万物呈现都是出自于自然，而人却以“有心”去评判世界呈现的好坏，无论一件事情什么样的结局，好与坏都只是主观意念对于世界做出的评判。
那我们再来看庄子的故事：大树因无用而保留，鹅因无用而被杀，这一些现象其实并不存在所谓的好和坏，一切都只是自然而然的状态。
想要解决人生某一困惑的根源，并不是让自己在有用和无用之间做选择，而是换一种状态去看待人生，这就是道家思想中，从有为的角度转换到无为境界之后最好的收获。
当你以无为之心去看待人生的得失悲欢之后，就会有一种豁达和坦然，这是摆脱世俗执念最好的方式。
文|国学书舍
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