慈悲：一种存在的方式（一）何为慈悲？

慈悲（传统译法为“悲”），在梵文与巴利文中是Karu?ā。在大乘佛教的菩萨道(the bodhisattva path)中，悲，或者说Karu?ā，是与智慧（梵文Pa??ā ，也常被译作般若）一并重要的两个元素。在上座部佛教中，Karu?ā、爱与友善、为他人而生的喜悦、以及宁静（也被称作慈、悲、喜、舍）这三个元素一起，被称为“四无量心”。

所谓慈无量心，即爱与友善之心。慈心使我们带着微笑与友好面对世界与他人。当我们与他人分享食物、带着善意打招呼时，都是我们的慈心使然。

在现代汉语中，我们常把“慈悲”放在一起来讲，而这则更多指向“悲”的涵义，在佛语中，悲并非悲伤或难过，而是同情他人的痛苦，帮助他人脱离苦难的心念。当然，由于这份同情，我们可能也会感到悲伤。悲心让我们在他人落难与受苦时心生怜悯、同情、救助之心。

而喜无量心，则是我们与为他人而生的喜悦之心。在我们听说他人的职位得到了晋升、听到他们的生命中有好事发生时、在他们免脱了痛苦时，这份共感使我们感同身受而免于遭受嫉妒、猜忌、自怜。这便是喜。

舍无量心，或者说，心中不摇摆的安宁与平静，则是我们对以上的三心都不执著，无论结果或回报如何，无论世人与世事如何变化，都不失却的安宁、平等、不区别的心。当我们的人生有起落，当我们付出而没有回报，然而我们仍然以诚心、不执著于目的的心来面对时，我们便处于这份舍无量心中。《荀子》的《修身》篇中有言曰，“良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠忽道”，讲的便是不为外物所动的状况。

因而正念与佛学修习的目的，并不是为了逃避生活中的苦难，也不是过多强调“生即是苦”这一理念，正相反，修习的目的，是为了让我们与他人、世界、以及自己的生命产生更亲密的连接，是为了让我们在困境中依然做我们自己，守住自己的本心。

需要注意的是，慈、悲、喜、舍，这四份无量之心，并不是外在的、需要我们改变自我去追求的。它们是我们本心之内的，只是我们常常看不到自己的本心，也常常迷失在自己情绪、思维的潮流之中，迷失在我们所追求的目标之中。曼德拉曾经说过，“人们会学会恨，那么人们也可以学会爱。毕竟，爱比恨更自然。”

因而，修习慈悲，并不是为了达到某一种外在的境界，也不是需要我们记录一个“功德簿”来证明自己。它是在我们滋养的一份心灵的种子与潜能。它使我们柔软、易被他人亲近，也使我们对自己人生的意义与使命有更清晰的了解。

慈悲可以很大，它可以包括众生，如植物、动物、微生物，所有你认识和不认识的人。慈悲也可以很微小，它可以是你在他人抱怨或哭泣时的稍稍停留与倾听，也可以是你在想起某个人的病痛时内心所升起的担心与忧虑。慈悲常常在，尽管也许你不一定认出它，尽管很多时候，你不一定愿意和它共处。因为，慈悲是让我们觉得柔软的感受（诸如为他人担心、着急、无助），因而，我们常常会跳到问题解决、提供帮助等来避免这些柔软的感觉。慈悲，归根到底，是我们生命存在的一种方式，而不是取决于我们做了什么或未做什么。而这种存在的方式，是柔软的、通透的、敞开的。就像特蕾莎修女对爱的形容：“它是谦卑而不可遏止的。”

在接下来的几篇中，我会详细讲解四无量中的这前两个无量心，即慈与悲，包括现代心理学对慈悲心的发现、如何培养与修习慈悲，对自我的慈悲，以及慈悲的作用。

愿爱与喜悦，是你此刻呼吸的空气。