世间事必依世间法去做

那天和上师一起，我问上师为什么一个大开悟的圣人能改变宇宙的一切，却又不去改变它？

　　上师说：“是众生不愿改变，怎么说是圣人不去改变呢？圣人不会强迫众生改变，圣人是恒顺众生的。再者，出世间法不能用于世间法上，世间事必依世间法去做。”

　　我反问道：“那我还修行干什么？”

　　上师答道：“在圣人眼里无生无死，又有何死何救，又有何生何求呢？一切的一切只是现象而已。因为众生进入不了无眼、耳、鼻、舌、身、意的境界里，所以只能看到表面的现象——生、老、病、死。当能进入生命的中心——无眼、耳、鼻、舌、身、意，那时你将看见无生、无死、无智、无佛，一切都是圆满的，都是现成的，无须再让它成为什么，它原本什么都是，什么都是它的变化，它永远存在于宇宙之中，宇宙的万事万物原本就是一体的。修行的目的并非要改变什么，而是去认识它。当你认识它后，也即所谓的功德圆满成佛了。这种认识并非是头脑的领悟，而是心灵的超越。领悟了不能超越，还不算真悟。在圣人眼里没有什么可以存在或不能存在，若是还有能存在或不能存在的话，这还不是一个真正超越的圣人。圣人的心灵中，仁慈与残酷、是与非、白与黑、生与死……这些种种概念在成佛的那一刹那全部超越了。圣人是一个“无事于心，无心于事”的真人，实实在在的真人，吃的时候比谁都会吃，玩儿的时候比谁都会玩儿，遇到喜、怒、哀、乐的事情时，比凡夫俗子还要敏感，一样地哭、一样地笑。在这里首先要清楚超越的含义，它既不是改变也不是接受，而是“照见”，照见万事万物的本质。仅是头脑的领悟而没有心灵上的照见，根本无法超越宇宙中的种种事相。”

　　我又问：“圣人有感情吗？”

　　上师答道：“一个没有人情味儿的圣人，还是圣人吗?既然没有人情味儿,那又如何理解众生呢？没有人情味儿的圣人，你不觉得他很可怕吗？即便石头也有情，菩萨不正是有情才来世间度众生的吗？只要是有肉身存在就有喜怒哀乐，就有生老病死。就像一个从不知饥饿的皇帝见到手下的大臣呈上来的奏章曰：‘今年天灾，农田颗粒无收，国民饿死无数。’皇帝见后百思不得其解：‘何谓饿死？’你不觉得可笑吗？多情乃佛心，无情难成佛，你当思之。”

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　　学佛不是逃避现实、纠结过去，是让你重新审视，走好以后的路。

　　学佛也不是给你神通像超人一样飞，只是给你超平凡人的智慧。

　　学佛似乎像残酷的现实打破尘世这美丽的谎言，告诉你一切皆因果，所谓怨恨只是多余的，所谓恐惧也是附加的。

　　因果不是佛教徒的专利，它只是阐述自然的规律和法则。