佛告婆蹉种出家：我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄

我们再看下一经，第13303经，下册第653页：

“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。”（289-1）这个婆蹉种问佛陀的问题是：“你有作这样的知见、这样说法吗？说世间是常、是真实的，其他还是虚妄的”；佛陀回答他：“我不作如是知、如是见，也不作如是说”，我不会这样的说法。好，他后面又一个问题：

“「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？”这个把十四无记都提出来了。

“佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。”佛陀还是回答他，他不会这样的回答，也不会作这样的知见跟说法。

“尔时、婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？”好，这个才是重点，你今天十四个不回答的问题，就是“不如是见，不如是说”。那么请问：这样的知见、这样的说法，它有什么样的过患？而你不说呢？这个就问到重点。

“佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。”这个就是真正的佛陀不回答真正的原因；为什么？这样的知见本身就是颠倒的，简单一句话，这样的观念本身就是颠倒的观念。这个是什么？是自己在分别以为如此的，有这样知见的人是什么？‘动摇见’。他不可能安住的、不可能自在的。“此是污垢见”，这个是污染的，不是清净的；这是‘结见’，他一定会被束缚的。所以‘是苦、是阂’，“阂”是隔绝、隔阂；‘是恼、是热、是见结所系’，错误的知见所束缚的。所以这个叫倒见，“倒见”本身就是颠倒的，本身就是错误的，不是实相。所以这一种知见，我们如果从佛法的正见来说，就是邪见，就是外道的邪见。

“愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。”所以有这样的知见，就是愚痴无闻的凡夫一样的，为什么？所以有这样的观念一定会怎么样？于未来世生老病死、忧悲恼苦生。这个就是什么？无明的业力指使，你一定是怎么样？在这个烦恼中一直怎么样？相续生，颠倒的知见带来的就是忧悲恼苦、生老病死。我们今天身为佛弟子就是要离什么？离生老病死、忧悲恼苦嘛。那你有这样的知见不破，还在这个知见中，那你什么时候可以见天日啊？这个倒见、邪见不破，这个问题都不能解决。所以我一直强调：我们第一为什么要建立正见，才能破这种错误的倒见跟观念。所以我常常讲：“我们的身心行为从哪里来？从我们的知见来的，知见是倒见是邪见，你何日能够见天日？”所以第一要破的是什么？就是邪见，就是倒见；导正了我们的观念，身心行为才能正，是不是在这里？

现在你们这样慢慢就能理解了，我们的身心行为今天如果是跟正见相应的，为什么会有忧悲苦恼？为什么烦恼一大堆？表示你的知见有问题，我们从这一点就可以证明的；你今天的知见与正见相应、与般若相应、与法相应、与实相相应，怎么会忧悲苦恼痛苦呢？不可能的事啊 ！所以我常常讲：我们从这个功能性、受用性，就来观察自己；就知道自己知见有没有端正，自己有没有真正的受用，从这里来观察自己就知道。所以佛陀继续说：

“婆蹉种出家！若作是见：（什么见呢？）世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。”那请问各位：这个就是我们讲：痛苦烦恼、生死相续不断的根源，哪里来？就是这个倒见来的，就是这样的知见来的。我们听到这里，是不是体会会越来越深 ！我们现在在谈论的，是不是都在问这个问题中？注意听喔 ！我们有没有厘清什么叫倒见？注意呀 ！这个地方真的要很用心去体会。我们今天不离开这些根本的倒见，我们怎么能自在解脱呢？所以我们今天第一要悟，修行为什么要闻思？闻思的过程就在建立正见，在破除倒见；有了正见破除了倒见，思惟消化以后，内心就充满了正见，知道意思吧？就像电脑的程式换成正规的，出来的功能绝对正确。

“婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？”好，今天他反过头来问佛陀了，那么今天所有这些观念都是倒见、都是错误的，那么你有什么见地呢？你见到什么呢？“何所见”？直接就反问了；这些是倒见，那你什么是有所见？你见到什么？你何所见？

“佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。”这一句话注意听！很重要 ！这一句话要深思！什么叫“所见已毕”？如果人家见你说：“好，你说我有常、有我是颠倒，那请问：你何所见”；你说：“我见无我”。请问：这个跟这个“如来说：我所见已毕”，一样不一样？很重要喔！这个要深思喔！

“婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。”如来真正的知见是什么？看到诸法的实相嘛，是吧？一切生命的实相嘛，只是苦、集、灭、道而已，缘起的流转跟还灭而已，就是这么讲。如来看到的苦集灭道，就是缘起的流转跟还灭而已。

“作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系著、使，断灭、寂静、清凉、真实。”这一经真的是佛陀回答最清楚的地方、明白宣示的地方。我们与法相应的人，一直在强调这个，他看到的人间只是看到什么？缘起的流转跟还灭而已 ！有了这样的知见，于一切见：我们世间一切的邪见也好、一切的错误观念、一切受，我们是不是由于根尘会产生受？一切的受、一切的身、一切的我、一切我所见；包括我慢、我执、我慢、系著：被绑著的那个绳子，使就是烦恼，都会怎样？断灭、寂静、清凉、真实。那么请问：佛法功能在哪里？就是达到这个。佛陀今天宣说的法，为众生所宣说的一切法，要达到的目的是什么？也在这个。所以各位要注意：我们今天也是一样，我们今天学了法，不能达到这个功能，请问：我们今天学法能安心、能受用、能自在吗？你不能安心、不能受用、不能自在，你如何引导众生？如何利益众生？我请问各位？佛陀今天为什么能利益无量的众生？因为他体会到了；他宣说的法，就是让你这样的受用跟体会。好，如果是这样子，达到了这样的受用性。

“如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。”这后面这一句话要划起来。这个“不然”就是不会在这里再一定是这样、一定是那样，这样懂吗？执著在生或执著不生、或执著有或执著无、执著常执著无常，这个问题都解决了，没有这个问题 ！

“婆蹉白佛：「瞿昙！（他进一步问了）何故说言生者不然」？（两边中的一边）佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。”好，现在他就用反问的方式，又来启发他了；让他去理解：为什么“生者不然，不生亦不然”，这里很重要，大家要用心哪！

“犹如有人，于汝前燃火，汝见火燃不？”他就又问他了，如果有一个人哪，在你的眼前生起火，燃烧一些物品，包括柴火让它燃烧，那你看到火在燃烧吗？一个人在你面前燃烧一堆火，那你看到那些火在燃烧吗？

“即于汝前火灭，汝见火灭不？”好，等它燃烧完了以后，它消失了、灭了，你有没有看到它灭。就是说：当火燃烧的时候，你有没有看到燃烧；当火灭的时候，你有没有看到火灭，就是问这个问题。

“婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！”是，是这样子，我都看到了。

“佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火燃，今在何处？”刚刚在燃烧的火现在灭了，那现在我请问你：刚刚在燃烧的火现在到哪里去了？

“为东方去耶？西方、南方、北方去耶？”那个火是到东、南、西、北的哪一方去了呢？“如是问者，汝云何说？”如果问你这个，你如何回答？“看到火在燃烧，看到火灭了，请问你：火到哪里去了，是到东南西北的哪一方面去了呢？”，如果问你这个问题，你怎么回答呢？

“婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前燃火，薪草因缘故燃，若不增薪，火则永灭，不复更起。”这个外道就这样回答了：“如果有人在我面前燃烧火，什么原因呢？因为有薪、有柴火、有草”；“因缘故燃”是因为这样的因缘才燃烧的嘛。“若不增薪，火则永灭，不复更起”，如果我们不要加柴火，不要加燃烧的物品，这些东西烧完了以后呢就灭了，不会再烧起来了。

所以“东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。”所以说它到哪里去，根本没有这个问题，是不是；？所以火燃烧有燃烧的因缘，只要你不增加它的因缘，烧完了，它就灭了嘛。你还要问他到哪里去呢，你说它到东南西北方，都变成戏论了，是不是？欸，外道也能这样的回答。

“佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。”佛陀的启示，是藉这样的因缘也来说法；如果我们的五蕴：色、受、想、行、识，如果它不再相续、不再继续跟它增加它的相续的因缘，是不是？它能够了解真相以后它就不相续。所以已断，所以受、想、行、识已断、巳知；这个都清楚它的明白内容，了解真相了，你还会跟他增加色、受、想、行、识的那个燃烧，有没有？那个燃烧的条件还会继续增加吗？不再继续增加就是什么？已断、已知。“断其根本如截多罗树头”，多罗树头一把它砍断，它不会再生了。

所以“于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然。”死后还去到哪一方去，有这个问题吗？所以只能讲什么？

“甚深，广大，无量，无数，永灭。”各位：这一经也很重要 ！所以各位：要生生世世来人间，就要增柴增火，知道意思吧？如果不想生生世世来人间，你就不要增柴火，所以各位：要不要再来由你作主，那这样来不来是不是就有条件啰，我没有说你一定要来，我没有说你一定不要来，注意听喔 ！我是说要来有要来的条件，不来有不来的条件，你要不要来由你作主，我没有说非要不可，我没有说要来是不对的，我没有这样讲。不要会错意了，我说由你作主，因为这些条件明白了，你自己可以作主，这样知道意思吧？

“婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。”他要说一个比喻、说偈语；佛陀说：“好，你就说吧”。

“婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。”这个是形容佛陀的法、佛陀的知见，就像那个独立的大树干一样，知道吗？所有的枝叶都掉了，都把它砍断了。

“如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。”这是形容，这个只是形容而已。那好，那么这一经，主要就是让我们知道：什么叫缘生法？什么是因缘法？因缘法；因缘如何才会相续，什么因缘不会相续，在告诉我们相续生死也有因缘，不相续生死也有因缘，所以我们讲缘起法能明白，任何因缘你都能明白；所以我说：你要扮演什么角色，你未来要扮演什么角色，都是你的自由，但是我们要了解真相，这些明白了你想扮演什么，未来来不来都是你的问题；佛陀不会叫你要来或不来，他只是告诉你真相。