第三节、道家“无为”与佛教“空、无为”（其二）
可是老子所说的“无为”完全是顺着“玄之又玄，总妙之门”“道”的规律而所作所为的，所以跟一般人的生活、动作是有所不同的。犹如《老子》说：“众人熙之，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。谵兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母（顺着道一样）”。
这因为老子说的“无为”是顺着自然的道，而生活动作的，所以才能达到自由自在，快乐无忧的超俗入圣的非凡境界。
以上所说，道家老子的“无为”道理，则与佛教中所说的“空”——“无为”的道理，又有什么相同呢？因为佛教所阐述的“空”——“无为”的道理，是从理解宇宙万有“缘生法”，而说诸法“空”以至达到“无为”的。因此“缘生法”：意思是说宇宙万事万物皆是因缘和合而成，即各种条件产生的。既是各种条件产生，那就没有一个实在的主体，也没有一个真正的主宰者。那么宇宙中所存在的万事万物又是如何呢？佛教认为：此万有的存在，不过是缘合则生，缘散则灭的“假有”、“假相”、“幻有”的存在。既是“假有”、“幻有”的存在，那和“空”是无异的。正如佛陀说的：“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说”。又如《中论》云：“因缘所生法，我说则是空，也名是假名，也名中道义”。可见此“空”绝对不是断灭之空，一无所有之空，而说万有之“空”，是没有本质没有主体，假有存在，故名为“空”。既认识此“空”的意义，那在日常生活中，也就不会把“我”字看得那么重，而做任何事情也就不会专为自己着想，专为自己思考，也没有分别，也没有争夺追求，这就进入了“忘我”、“无我”的思想境界。
这“忘我”、“无我”的思想境界，完全是从认识“空”的道理而来的。因此“空”的意义，在佛教中说：主要是包括两个方面，一是说“人空”，也名“人无我”，意思是说：在我们这个身体中，无论是头目脑髓，五藏六腑，上下四肢，浑身遍处皆找不到一个真我来，所以称为“人空”、“人无我”。一是“法空”及“法无我”，意思是说：宇宙万物中无论哪一事物皆找不到一个实在的主体，也无有一个永恒不变的事物，所以称为“法空”、“法无我”的。由于了知“人空”、“法空”的道理后，就可以证到“无为”的境界。但佛教说的“无为”是达到没有“我贪、我爱、我慢、我痴”等烦恼，而证得法界性——真如、自性、众生心、佛性等灵妙之法，所以名为“无为”。
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