在外面出差，更新慢了一些。实在有点累，没有写完，大家将就着看，有时间再补充完整。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。
屯者，盈也。屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。
蒙者，蒙也，物之稚。物稚不可不养也，故受之以需。
需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。
从世界秩序来说，我们整个时空环境似乎正处在“讼”与“师”之间。水和食物是生存的基本资源条件，随着人口规模的扩大以及世界市场—世界市场本身也是一种资源—的缩小，饮食之讼必然成上升的趋势。讼卦之后就是师卦，“师”在传统语境中就是带兵打仗，转换成现代观点就是“领导力”。特别是“团队领导力”将成为一种新的资源。
根据未来学家奈斯比特的观点，“如今个人有成为领导的自由与工具，个人能够决定做什么，到哪里去，与谁交往或者做生意，是否投选票，个人甚至可以跨很大的距离选择身份或者创建新的社区。个人胜利的最终结果就是每个个人正在成为领导，当然，领导的自由与责任始终是相伴的，个人还得在历史的长河中前所未有的为自己的命运负责”，最后一句话既凌云壮志亦杀气腾腾。
序卦里面，讼卦之后是师卦，如果“众起”，那么“众起”之中必有领导，“故受之以师”，导师。有时候卦位找对了，就像拿着答案做题，自己就可以推演下一步怎么发展了，甚至根据时空位置设计自己的策略，当然，这是另外的话题了。
章太炎先生有一段论《易》的话，很值得大家注意。他说：“《礼记・经解》曰：‘《易》之失，贼。’此至言也。尚清谈者，犹不致贼。如以施之人事，则必用机械之心；用机械之心太过，既不自觉为贼矣！盖作《易》者本有忧患，故曰‘其辞危’。‘危者使平，易者使倾’，若之何其不贼也。若蔡泽以‘亢龙’说范雎，取范雎之位而代之，此真可谓贼矣。夫蔡泽犹浅言之耳。当文王被囚七年，使四友献宝，纣见宝而喜，曰：‘谮西伯者，乃崇侯虎也。’则文王亦何尝讳贼哉！论其大者、远者，所谓‘开物成务，冒天下之道’是矣。‘冒天下之道’者，权與三教也；‘开物成务’者，钤键九流也。然不用权谋，则不能开物成务；不极玄妙，则不能冒天下之道。管辂谓善《易》者不言《易》。然则真传《易》者，正恐不肯轻道阴阳也。”
真的通了，遍是机巧。机巧可学，诚实更难能可贵，读者应当知道的。
讼必有众起，故受之以师。
师者，众也。众必有所比，故受之以比。
比者，比也。比必有蓄，故受之以小蓄。
（蓄有小蓄大蓄之分，初级阶段的“蓄”没有经受“周期”的考验，故称之为“小蓄”。）
物蓄然后有礼，故受之以履。
（“礼”可以理解显在或者潜在社会规范或者说社会秩序，因为有了积蓄之后需要考虑如何保护以及分配。）
履而泰，然后安，故受之以泰。
（群体能够践行社会规范，或者说这种社会规范是良善的，就能够使得群体处在一种安定的秩序）
泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。
（泰的卦象是地上天下，反的，事物经过一轮“周期”之后，由反转顺，变成天上地下的否卦。）
物不可以终否，故受之以同人。
（同人是“师卦”的一个升级版。社会运转的“秩序”或者说“礼”不通之后，就是“否定”，所谓的否定就是没有信念，不再相信，但是还没有到所谓的礼崩乐坏的地步。同人于野是要谋求一个新的社会秩序，是有理想，有信念的“师”。）
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
（何谓大有，普天之下莫非王土是为大有。大有的前提是“与人同”。）
有大者，不可以盈，故受之以谦。
（满招损，谦受益。谦的卦象是坤上艮下，山在地下，够低调了吧。）
有大而谦必豫，故受之以豫。
（有大，或者说大有，还能低调，就一定“豫”，所谓豫不是犹豫，而是“预见”，《礼记·中庸》所说的“凡事豫则立，不豫则废”。因为虚心，低调，不自是，故彰，作为一个领导者，预见性是一项基本技能。）
豫必有随，故受之以随。
（随就好理解了，在《让子弹飞》里面，张麻子说，枪在手，跟我走，但是没有人跟他走，没有人追随。在托勒夫看来，权力有三种来源，暴力，钱，知识。想让别人跟你混，承认你的权力，在我们的文化传统里面，不光得有知识能够豫，预见，还得有人格。这是跟高品质的权力。）
以喜随人者必有事，故受之以蛊。
（队伍里面混进来了投机者）
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。
（投机者开始争夺革命的主导权，局面由于各种蛊惑变得复杂起来。但是文王认为，这不是什么坏事情，因为“有事而后可大”，这是争取盟友，锻炼队伍，加深磨合的好机会。）
临者，大也。物大然后可观，故受之以观。
可观而后有所合，故受之以噬盍。
盍者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。
贲者，饰也。致饰然后享则尽矣，故受之以剥。
剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。
复则不妄矣，故受之以无妄。
有无妄，然后物之可蓄，故受之以大蓄。
物蓄然后可养，故受之以颐。
颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
物不可以终过，故受之以坎。
坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。
离者，丽也。
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