易学是中国古代的哲学，天人相应是中国古人的世界观，取类比象则是中国古人的方法论。
天人为什么相应？这个问题看似简单，其实很难回答。
在《素问 保命全形篇》中借岐伯的口对这个问题给出了回答：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。”
在岐伯看来，天人为什么能够相应，是因为天地是人的父母，人是天地的子女，子女象父母是天经地义的事情，这也就是所谓“人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。”正因为天地和人是父母和子女的关系，才会有彼此之间的相应，也就是所谓的”天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。“
这些观念，在古人看来是理所应当，毋庸置疑的。但是，对于一个现代人来讲，诸如”人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人“此类言语，都会视之为奇谈怪论，是不可能说服他的。
如果非要从现代科学的角度去解释人为什么是天地的子女的话，那么，对不起，没有答案，只有四个字，无可奉告。
但是，这个观念是我们研究易学和医学的基础，是进入医易殿堂的敲门砖，没有这个观念，我们将寸步难行。也就是说，不管岐伯的说法能不能说服你，你如果想学习易学和中医学的话，就必须强迫自己先相信“天人相应”这个说法。
这种研究方法其实在现代科学中也是屡见不鲜的。所谓科学假说正是人们将认识从已知推向未知，进而变未知为已知的必不可少的思维方法，是科学发展的一种重要形式。科学理论发展的历史就是假说的形成、发展和假说之间的竞争、更迭的历史。
天人既然是相应的，那么，天人又是如何相应的呢？
前面说过，你需要强迫自己相信天地是人的父母。天地既然是人的父母，那么，人和天地具有结构和功能上的一致性，也就顺理成章了。只不过，天地有天地的一套系统名称，人有人的一套系统名称。
想要认识人，就需要先认识天。这种由天及人，见微知著的方法，就是中国古人的方法论——取类比象。简而言之，就是“类象”。
前面，我们反复强调，我们眼中的这个世界，一切运动变化的根本，其实在于地球的自转和公转，在于太阳的光照和由于黄赤交角而产生的四季寒暑变化。古人御繁为简，从观测者的视角，观察日月星辰的视运动，将纷繁复杂的天体运动，简化为以北极为中心的环道。
”悬象著明，莫大乎日月。”日月是天地间最大的”象“，也是最容易观察和测量的”象“。地球的自转和公转，产生了日和年，月球在一年之内围绕地球的转动的周期，产生了十二月。一年365.25天，一月29.5日，这些天文现象和天文数据，都是由人类通过观察和测量得知，也是易学象数理论中“象”和”数“的根本来源。
象，有真象和类象；数，有实数和虚数。
《素问 保命全形篇》中说到：“能经天地阴阳之化者，不失四时；知十二节之理者，圣智不能欺也；能存八动之变，五胜更立，能达虚实之数者，独出独入，呿吟至微，秋毫在目。“
阴阳、十二节，是天地的真象，八动，五胜，是易学的类象；365天、12月，是天地的实数，365穴位，12经络是人体的虚数，能够明白这个道理，“呿吟至微，秋毫在目”，也就不是瞎说的了。
天地是人的父母，人是天地的子女。《内经》中涉及的天文现象和天文数据，都是真实的天地；《内经》中所描述的人，都不是真实的人，只不过是类比于天地的一种类象和虚数。
没有真实的人，只有类象的人。这是我们学习中医过程中所要强迫自己相信的另外一个假说。
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