《庄子▪知北游》里记述了这么一个故事。
生活在平面世界的蚂蚁永远也不能理解立体世界，依赖于感官去认知世界的人类，也很难想象超越感官之外的存在。
东郭子用普通人的认知去看待“道”，认为世间一定存在一个至高无上，称之为“道”的东西，所以对庄子的回答感到困惑和惊讶。
在庄子看来，道是宇宙的本体和本原，是一切事，一切理，无处不在，无分高下。因此，寻找所谓的“道”的行为无疑是徒劳的和可笑的。
道摸不到，看不到，寻不到，只能通过超越常规感官认知的方法去感悟或印证。
超越常规感官去认知，是修行者或宗教家的事情，非吃瓜群众所能为。吃瓜群众想了解形而上的东西，就没有办法了吗？
“气”的概念萌芽于商，成形于春秋战国时代，流行于后世。
在古人的头脑中，气被想象为一种无物不有，无处不在的精微存在，是构成天地万物的基础。“聚则为生，散则为死”，天地万物的生成或者毁灭都是气运动变化的结果。
为了能够让吃瓜群众也能够了解和认识形而上的东西，智慧的先人创造性地引入了“气”这个概念，建立起了以五行八卦和天干地支为基础的象数模型。
这类象数模型，被称为中国古代术数学，也被视为一种玄学。在阿伟哥看来，所谓玄学，并非指神奇怪异，而是指深奥难懂。而“气”则是破解此类玄学的一把钥匙。
为什么“气”的概念如此重要呢？
从纵向的时间而言，“天地与我並生”，万物的生成与毁灭无不与“气”的运动变化有关。
从横向的空间而言，“万物与我为一”，原本毫无关联的万物，通过“气”统一了起来。
而这一切的根本原因，就在于“通天下一气”。这就是庄子所谓的“齐物”，也就是“天人合一”或者“天人相应”的由来。
在这种形而上的层面上，语言显得似乎很苍白。阿伟哥不像庄子那么会讲故事，为了说明道和气的区别，阿伟哥只好继续用前面的例子来比喻。
就像这枚旋转的硬币，硬币本身是道，而由旋转形成的无数个硬币“象”，则是气。
高悬的明月，可以看作是道，而明月映射于千江万河之中形成的“象”，则是气。
道——象——气
佛——相——众生
道即是佛，象即是相，气即是众生。
无论是佛，还是道，都用不同的语言，表达着相同的主题。
道为气之体，气为道之用。
道不可思议，气可以度量。
道不可思议，所以研究“道”的学问，就成了哲学或宗教；气可以度量，所以研究“气”的学问，就成了古代的各种科学，例如：中医学、地理学、气象学等等。
气可以度量，并不是说可以用所谓的轻重大小长短去测量，而是用一种特殊的“象数”工具去描述。
尽管中国古代曾有发达的数学，但是“象数”确乎与数学运算无关。（关于数学的“数”和易学的“数”的区别，请参阅前文医易系列谈之十六）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
——《道德经》
易有真数，三而已。参天者三三而九，两地者倍三而六，参天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也，拟天地正数而生也。
——《皇极经世书》
老子在《道德经》中提出了以“道”为中心的宇宙生成论，其中“一二三”就是所谓的“象数”。只是老子半遮半掩，言之不详，让后世的人有了无穷的猜想和争议。
只是到了宋代，儒道大家邵雍才在《皇极经世书》中透露出了一点点小秘密——“易有真数，三而已”，同时明白无误地告诉我们，易学中的数字，不是正数，而是拟数。所谓“天地的正数”，就是《医易系列谈之十六》中所说的“历数”，而“拟数”，则是模拟天地的正数而产生的，也就是所谓的“易数”。
“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度、气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”
——《素问·六节藏象论》
在中医理论的奠基之作《黄帝内经》里，“历数”和“易数”分别被称为“天度”和“气数”。
“气数者，纪化生之用也”。气是构成万物的基础，而气数则是认识万物发展变化的工具，通过对气数的推导和演算，古人达到了对人体生命科学的认识目的。
道是哲学，气是科学，而“象数”则是一种特殊的研究手段和工具。
对于同一枚钱币而言，我们在同一时间或同一位置看到正面和反面两种“象”显然是不可能的。我们或者固定时间，变换位置，或者固定位置，变换时间，才可能看到这两种不同的“象”。两种不同的“象”就是两种不同的“气”，对于这两种不同的“气”而言，我们可以用不同的“时间”和“空间”属性的“象数”来描述的。
例如对于有字的一面，我们可以依据时间，标注为“夏”，也可以依据空间，标注为“南”；而对于没字的一面，我们分别标注为“冬”和“北”。
夏和南，冬和北，虽然含义不同，但是它们有着相同的“象”和“气”。
木火土金水
乾坎艮震巽离坤兑
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥
这些都是古人用来记录“气”运行变化的象数工具。
爱因斯坦的时空一体观，其实中国古人早就用的烂熟了。在风水先生的罗盘上，你可以看到所有的“象数”工具集合为一体，既表征时间，又表征空间，可谓是中国古代的时空一体观。
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