英国著名科技史家李约瑟称赞朱熹说：“朱熹是一位深入观察各种自然现象的自然学家”，又说“朱熹是‘中国历史上最高的综合思想家”。
李约瑟在《中国科学技术史》中针对“宋代理学”，给出了3点重要的肯定：
这与我们一般世俗对理学被污名化后的印象是完全不同的。
为什么李约瑟会给宋代理学如此高的评价？
我们不妨了解一下宋代理学在哲学本体论上的成就。宋代理学无论在哲学认识论还是本体论，都取得了很高的成就，这与一些人认为中国哲学没有本体论的说法是恰恰相反的。
简单地说，宋明理学是以理、气、心为本体的，这三者本质上是被认为是一回事，并不是三回事。哪怕朱熹曾经提出过“理在气先”的说法，也并非认为“理、气”是可割裂而讲的。
宋明理学从总体而言，其实都是坚持“一元论”的，认为朱熹有“二元论”思想肯定是误解。因为宋明理学是极为注重易学思想的，在“太极生两仪”，两仪总归是同一个太极这一点上是不会犯错的。
这种思想为什么是科学的？因为在探究“太极”，也即世间一切万物的终极本源时，理学并没有走向造物神学的一面，也不是那种简单归结为基本物质元素的朴素唯物主义思想。而是与近代乃至现代西方科学哲学思想非常相近。
宋代理学，由周敦颐开始，继承先秦“道学”和周易的观念，提出“太极”思想，在探寻“道”的本源，世界的本源时，认为应从“太一”，将宇宙万物化归为一体来看待。
另一理学创始人张载则进一步明确提出了“天人合一”的概念。怎么“合一”？在张载这里，是为“气”。张载认为“太虚即气”，也即表面看无有一切事物的虚空本身即是“气”。这里的“气”显然不能简单认为是“气息”之“气”，更接近的是现代科学的“能量”概念。
其实张载所讲的“气”，更准确地用字其实应是中国先秦古人就已经开始讲的“炁”，这是一种不同于有形的“气”的气。为什么张载不愿意用“炁”这个字呢？我猜这是为了避嫌于道家，因为道家的典籍里经常使用“炁”这个字。“炁”相比于“气”，是更形而上的。但是后来被修仙类的道术典籍过度迷信化的使用。
实际汉字中“炁”的本义，与现代科学所说的“能量”是一个意思。
所以，我们这里要注意张载所说的“气”，其实并不是简单地“气体”的“气”的含义，而是带有抽象的哲学思辨观念，毋宁说是形而上的。
总体来看，张载认为气聚为阴，气散为阳，气聚为物，气散为虚，气聚气散便构成了大千世界。而且“太虚”本身也是“气”，不是说另有离气的太虚，或离太虚的气。
张载《正蒙·太和篇》论述道：
“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。”
又说：
“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”
我们如果把上述的“太虚”替换为现代物理学的“真空”，“气”替换为“能量”，我们会发现上述思想，是完全符合近、现代的理论物理学思想的。
张载认为“气之聚散於太虚，犹冰凝释於水，知太虚即气，则无无。”这相当于认为，物与真空的关系，类似冰与水之间的关系，所谓“知太虚即气”，即是要把真空本身看作就是能量。另外，不能认为所谓的“有生于无”或者“无中生有”的思想是对的。张载认为“无无”，也即不存在绝对的虚无。
要是从这种观点出发，实际上爱因斯坦否定绝对时空的观念，从而逐步发展出“时空弯曲”的概念同样也是应有之义了。因为“物”与“太虚”的差别，在张载这里仅仅只是“气聚气散”而已，并不存在固化不动的“太虚”，“太虚即气”的话，自然会随气聚其散之变而变了。
朱熹
而朱熹进一步提出“理气说”，他认为“气”还是形而下的，还不够形而上，其本质的一面应是更形而上的“理”。这其实也不能说是朱熹的个人发明，因为张载同样也是论性、论理的，只不过后者更侧重于立足于“气”的概念。
朱熹认为“易者，阴阳之变，太极者，其理也。”（《周易本义》）“易有太极，便有一个阴阳出来，阴阳便是两仪。”（《语类》卷七十五）易“以太极为体，动静为用。”（《文集·答杨子直》）
“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”（《答黄道夫》）认为理是根本即道。“有是理，便有是气，但理是本”（《朱子语类》卷一）。
从周敦颐、张载、二程到朱熹，宋代理学家实际上发展出了这样一种思想：理、气是太极的一体两面。
朱熹和张载的思想本质并没有不同，实际上相当于朱熹认为“气聚气散”正是“理”的作用表现，因此“理”是比“气”更本体的，相当于“气”是理之用。但是总体而言，理、气两者是统一的。
明末清初思想家王夫之就直接归纳认为：“理即是气之理，理不先而气不后。”他认为朱熹给理、气分先后是没有必要的。他正确地纠正了朱熹思想中常为后人所批判，所说不够周圆的一个问题，
当然，我们若认真把握朱熹的思想实质，也会发现实际上朱熹所讲的所谓先后，仅仅只是逻辑分析上的先后，并不是指真的理、气在时序上有所谓一先一后的诞生。
心学创始人陆九渊
而与朱熹同时代的陆象山则进一步提出了“心学”，他指出“理即心，心即理”，指出“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。在我看来，虽然朱熹与陆象山有两次正式的会面辩论，以及多次书信往来的辩论，但是我认为双方无论是在本体论还是认识上都没有根本分歧，只是在学问的精微处有不同意见。
像张载、朱熹和陆九渊都很明确地反对“无中生有”的观念，认为这类观念不合理，他们认为佛、老都有这个问题。当然，佛、老的基本精神在我看来也并非也即真的认同“无中生有”，其实也与张载的“无无”思想并无二致。只不过理学家普遍对佛、老的哲学抱有看法，有自己的误读。
于是，我们大致不妨可归纳理学核心的本体论思想是：
“理即气，气即理；理即心，心即理”。
这实际上是一种心、物一元的本体论观念。“理即气，气即理”可以说是“天理”，而“理即心，心即理”可以说是人理，但是“天人”之间是“合一”的。所以“理、气、心”这三者是完全统一而不可分割的。
我们以人身为例，按照理学概念，人体的生理与心理构造可称为“理”，而各种物质组成的总体可称为“气”，认识能力可称为“心”，那么这三种实际上是完整统一的一体，并不是可分别割裂的三部分。也即人体并不是分别由理、气、心三部分组成，而是人体本身是气之所聚，其聚有理，其性为心。
这样看来，理学的哲学认识确实是相当科学的。
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