有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
注释
（1）为人，即做人。
（2）孝，《说文》：“孝，善事父母者。”即善于侍奉父母长辈的人。本义是尽心奉养和服从父母。本章指善于侍奉父母的人。
（3）弟，同“悌”，《说文》：“弟，善兄弟也。”即敬爱兄长。本章指善于侍奉兄长的人。
（4）好，《说文》：“好，美也。”本义是女子貌美。本章指心里的想法与打算，可译为喜欢、爱好。
（5）犯，《说文》：“犯，侵也。”即狗侵袭人。本义是侵害、危害、进攻。转注为凡干陵违逆之称。本章指冒犯。
（6）上，《说文》：“上，高也。”即高处、上面。本义是表示方位，即指上边、高处。本章为引申义，指上位、高位、君主、尊长。
（7）鲜，《说文》：“鲜，鱼名。出貉国。”鲜，是一种鱼的名字，出产在貉国。后来引申为泛指供食用的鱼、虾。又引申为滋味美好。因为美好的东西不多，所以引申为少。本章指非常少，很不多。
（8）作，《尔雅·释言》：“作，为也。”《说文》：“作，起也。”即由卧或坐而站立。本义指人起身。引申指起来，开始劳作。本章指做出，从事某种活动。
（9）乱，《说文》：“乱，治也。”即理清杂丝。本义为治理乱丝，由此引申为治理。因为丝线是混乱不顺的，所以“乱”引申为混乱、无秩序。本章指叛乱，动乱，不安定。
（10）未之有也：倒装句，应为“未有之也”，意为“没有这样的人”。
（11）务，《说文》：“务，趣也。”即为使命而奔忙。本义是勉力去做，从事，致力于。本章指为使命而致力于。
（12）本，《说文》：“木下曰本。”即树木的下部叫本。本义是草木的根或靠近根部的茎干。本章指事物的根基或主体，即根本。
（13）立，《说文》：“立，住也。”即站住。本义为站立，本章为引申义，建立、树立。
（14）道，《说文》：“道，所行道也。一达谓之道。”即人们所行走的道路。完全通达无歧路叫做道。本章指通往仁心之道，即圣贤之道。
（15）生，《说文》：“生，进也。象草木生出土上。”即长进。象草木从土上出生。本章为引申义，指发生、产生，翻译为生生不息。
（16）为，《说文》：“为，母猴也。其为禽好爪。”即猕猴。猕猴作为走兽，喜欢用爪子。本义为作为，做、干。本章指做、行。
（17）仁，《说文》：“仁，亲也。”即亲爱。本义是对人亲善、仁爱。本章指仁道。
译文
有子说：“一个人做人如果能成为善于侍奉父母的人和善于侍奉兄长的人，那么喜好冒犯上位的人非常少。在家里不喜欢冒犯父母和兄长，却在社会上喜欢去做叛乱事情的人，就没有这样的人。君子为社会服务要作为一种使命，一生致力于让更多的人成为‘孝悌’之人，这是君子做事的根本你，这个根本建立了，那么圣贤之道就会生生不息了。弘扬孝悌，是倡导仁道的根本。”
解读
《论语》的第二章，是孔子的弟子有子说的。第二章这么重要的位置，为什么会是有子来说呢？我们读历史会知道，曾子要比有子有名气、成就大。这个疑问都是必须要解决的。这一章内容，我们读起来很容易理解，但是要全明白，领会了近乎全部的意思，那么整部《论语》也就理解得差不多了。学习《论语》，虽然是循序渐进的一个过程，跟学习很多东西一样，我们从开始了解并做好，这是一个普通的开始最终到平凡的结束。从第一章我们已经明白，我们是向孔老夫子来学道的，那么我们又该从哪里入手呢？在后面的《论语》中，我们最终是要学习圣贤之道的，学好圣贤之道的形象表现那就是“仁者”。成为“仁者”要从哪里入手呢？就是要做好一个人。做人的根本就是“孝悌”。这一连串的相连关系，致使我们学习这一章要弄清楚有子在说这些话时的表达方式，还有要最终给我们讲一个什么样的道理。
我们先了解一下有子。有子是孔子的弟子，姓有，名若，字子有。关于其生年，《史记·仲尼弟子列传》记载少孔子四十三岁，为公元前508年；《孔子家语·七十二弟子解》则认为小孔子三十三岁，为公元前518年。后人多按《家语》记载，有子小孔子三十三岁。《论语》中有子和曾子二人不直呼其名，后人认为《论语》是此两人编辑的。《论语》开篇第二句就是他的言论，显然有若在孔子弟子中是一个举足轻重的人物。有若曾经做过孔门第一代掌门人，但是无论是《论语》还是《孔子家语》，对有若言行的记载都非常少，《礼记》中也只有那么三两条。后人猜测，当时一定发生了什么事情。据《孟子》《史记》等记载，孔子去世后，弟子们思慕孔子，曾因有若似孔子，而群起推举其为师，并以师礼事之。后来，弟子们先后提出两个问题，有若皆不能回答，遂被赶下位来。显然，有若和孔子的其他弟子发生过辩论。最终在《论语》留下有若仅有的几句话，有人猜想这是有若弟子的作用。因为有若做过第一代掌门人，第二句必须是有若的言论，我们也只能猜测。但是，不论安排谁的言论放在第二章，丝毫不会影响整部《论语》尤其是《学而篇》整体内容的表达。
其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。学习本章，我们先分析一下本章的结构。本章分为两部分，一是“为人”，一是“君子务本”。为人是什么？就是讲如何做人？学习圣贤之道的目的就是做好一个人。在本章出现了“为人”和“为仁”两个概念，有注解认为这两个概念是同一个意思，既然是同一个意思，为什么用两个概念来表述呢？显然这个说法是不成立的。“为人”就是“为人”，“为仁”就是“为仁”，不同的两个概念。我们先看本章的第一层意思，说出了社会混乱的根本原因。为什么社会混乱，一定是有人出来做违背常理的事情，这种人多了，社会就大乱了。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。”这是一个假设结构的句子。我们学习《论语》容易忽略出现的错误就是忽略其中的关键词。我们要明白，《论语》中的每一个字都是很重要的，并且都有含义。“其”和“而”是这句话的连词，“其”是“如果”的意思，“而”是“那么”的意思。孝，是善于侍奉父母的人。关于“孝”的内容含义很丰富，我们去读《孝经》就可以明白。悌，是善于侍奉兄长的人。在本章，孝和悌不是指人的行为和做法，而是指这两种人。也就是说，一个人做人能成为善于侍奉父母的人和善于侍奉兄长的人。好，喜好、爱好。犯，冒犯。上，居于上位的人，这里指父母和兄长。鲜，非常少。意思是，那么，喜好冒犯父母和兄长的人非常少。在一个家庭里，最不和谐的因素就是晚辈对长辈的不恭敬，不恭敬最明显的行为就是“犯上”。做儿女的冒犯父母，做弟弟的冒犯兄长。本章是说，做人要做一个“孝悌”的人，家庭自然就有了和谐的基础了。但是，有子在这里并没有把话说满，讲绝对了。一个“鲜”字，非常少，不是没有了。即使一个人做到了“孝悌”，他并不是圣贤呀，还是有冒犯父母和兄长的行为，只是非常少了。这是在家庭里，那么在社会上又是什么样子呢？
不好犯上而好作乱者，未之有也。任何一个社会都需要稳定，最不稳定的表现就是百姓出来“作乱”。作乱的人多了，社会就会出现大乱。最先作乱的是什么人呢？在家庭里一定是喜欢“犯上”的人。所以，一个人从不孝不悌，到在家犯上，再到社会上去作乱，这是一个因果关系。我们了解一下这个“乱”字。《说文》的注释是“治”的意思，本义是治理、理清混乱的杂丝，本章是指叛乱的事情和动乱的事情。我们常说“乱臣贼子”，是指不守君臣、父子之道的人，后来泛指心怀异志的人。沿着这句话我们逆向思维一下，就是历史上的那些乱臣贼子在家中也是不孝不悌之人。者，是指一种人，就是“不好犯上而好作乱”这种人。未之有也，倒装句，应为“未有之也”，意思是“没有这样的人”。这是肯定的，强调给社会带来混乱的人，一定是不孝不悌，冒犯父母和兄长的人。这一句是谈社会。在家不犯上，在社会上不作乱，这样的人做人一定是做到了“孝悌”。
君子务本，本立而道生。本章的君子和上一章的君子是一个意思，是指学习圣贤之道并学有所成的人。孔子是倡导学有所成的人一定要积极为社会服务，也就是学有所成一定要积极参与国家的政治。那么君子又该如何做呢？务，我们会简单地理解为“致力于”，“致力于”是不能完全解释“务”的含义。《说文》的注释是“趣也”意思是“为使命而奔忙”。这个“务”字有两层含义，一是作为使命，一是奔忙，就是致力于。《雍也篇》第22章有“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”其中的“务”和本章的“务”是同一个含义。本，根本，就是“孝悌”。君子务本，是说，君子为社会服务要作为一种使命，一生致力于让更多的人成为“孝悌”之人，这是君子做事的根本。这个根本建立了，那么圣贤之道就会生生不息了。道，指圣贤之道。生，生生不息。
孝弟也者，其为仁之本与！为仁，我们到《里仁篇》会学到关于“仁”的内容。这里为什么要谈到为仁。我们要简单说一下《论语》的成书。前十篇是孔子的嫡传弟子有子和曾子编辑的，也就是说孔子所通过《论语》传达的思想内容，在前十篇就说清楚了。因此，第十篇的《乡党篇》是记录孔子言行的。在上半部的前九篇，《学而篇》、《为政篇》、《八佾篇》、《里仁篇》是夫子之道的“体”，后面的五篇是“用”。夫子之道的“体”，分别讲的是做人要成为君子，君子要积极为政，为政要符合“礼”，不要做奸臣、逆臣、权臣。作为君子，个人的最高境界就是“仁”，整个社会人与人之间做到“仁”了，那么整个社会就是和谐社会，就是大同社会。所以本章的“为仁”，是君子的个人行为到整个社会的行为。仁，《说文》的注释是“亲也”，即亲爱，本义是对人亲善、仁爱。关于仁，孔子说“爱人”，孟子说“无不爱也”。仁的内容很丰富，在这里我们先了解一个基本的概念。本句是说，弘扬孝悌，是倡导仁道的根本。
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