“初唐四杰”之一卢照邻有个嫡系子孙，名叫卢仝，号玉川子。他虽然虽出身名门望族，却从不张扬，性格耿直孤僻，淡泊名利，尤其厌恶官场，正如他自己所言，“上不识天子，下不识王候。”他不入科考，隐居山野，常年以茶为伴，被誉为“茶仙”。
唐元和六年，卢仝收到好友谏议大夫孟简寄送来的茶叶，邀韩愈，贾岛等人在桃花泉煮饮，一首即兴而起的《七碗茶诗》由此诞生——
一碗喉吻润， 二碗破孤闷。
三碗搜枯肠， 惟有文字五千卷。
四碗发轻汗， 平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清， 六碗通仙灵。
七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。
《七碗茶》是卢仝七言古诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中最重点的一部分，原文较长，只这中间几句勾勒出的其吃茶妙境就足以让他流芳千古。
假如单从品茶上来读这几句诗的含义，我觉得太过狭隘，其实拓展开来，我想说，任何一件事，做到极致，钻研一个东西，钻研到止于至善，都会经历这样七个层次。
润，代表的是这个事，这个东西首先你是接受的，不说喜欢，但至少在面对这件事，这个东西时，你是心无旁骛的，只有你心无旁骛，你才可能有那种被某事，某个东西“春风化雨”，“润物无声”的沁心感。《礼记·聘义》中就说：“昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也。”最初的境界，跟最高级的境界本质上是同根的。
人一旦接受自己后，砥砺表里如一，知行合一的话，就会受到排挤，这是自然的，因为社会上的人大多都是“熙熙攘攘皆为利来，熙熙攘攘皆为利往”，当你成为真正的自己后，你面对的多是演戏之人，带着面具而活的人，你会发现你在人群中是孤独的，你与人群是格格不入的。孤独不可怕，一开始你必须要面对的一个情况是，在你没有修到足够强大的自我圆融的本领前，你还是会在这寻找补充残缺自我的途中因为遇不到知音而心有所闷。然而，当你真正沉潜下来，聚精全神于当下，忘我于所深研的东西中时，你就会旷然发现，那个事，那个东西就是自己的知心知己，从此不再心有所忧，此谓“二碗破孤闷”是也。
到第三重境界时，人便在所沉浸的事物中，通过渐修有了独属于自己的新发现，新感悟，生命感发异常强烈，便不自然的想表达出来。搜肠刮肚的自我挥发欲，是大转折前的征兆。
果然，接下来，内心那个澄明的自我生出来后，其他的垃圾，虚无概念顿时即烟消云散，正所谓“一切事儿从此都不是事儿了”。这第四重境界是已经完全习惯了“众人皆醉我独醒”，原来，孤独的醒着，其滋味是如此美好。
达到这样的风轻云淡本属厉害了，但修养无止境，高人自有高人更高的去向。汉代郭宪《东方朔传》中讲东方朔自我修炼时，曾有这样一段描述：“吾却食吞气，已九千余年，目中童子，皆有青光，能见幽隐之物，三千年一返骨洗髓，二千年一剥皮伐毛，吾生来已三洗髓五伐毛矣。”“肌骨清”说的正是人伐经洗髓，洗髓伐毛后脱胎换骨，宛如新生的凤凰涅槃后的生命玄达之境。这是第五层。
再往上，便达通灵境地。玉不算什么，通灵宝玉才是《红楼梦》的灵魂所在。“心有灵犀一点通”，通灵之后，便到了庄子“独与天地精神往来”的自在境地，外面的任何东西都已经影响不了自己，自己脚下自有乾坤，自己心中自存宇宙，至富至足，从此再也不假外求。
最后的终极境界则是列子的御风而行，也就是庄子的逍遥游，物我无别，天人合一。司马贞索隐引张机曰:“体尽於圣,德美之极,谓之至人。”《素问·上古天真论》中说：“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。”《庄子·齐物论》中道：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。”《逍遥游》中讲：“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人之境，便是人生至善之境。
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