什么是“孟子曰:‘周于利者凶年不能杀,周于德者邪世不能乱’”?
孟子曰:“周于利者凶年不能杀,周于德者邪世不能乱。” 孔子迁到蔡国的第三年,吴国进攻陈国。楚国前来救陈。军队驻扎在城父。听说孔子住在陈蔡两国的边境上,楚国就派了专人来聘请孔子。孔子正打算应聘,前去见礼,陈蔡两国的大夫就商议说:“孔子是位有才德的贤者,凡是他所讽刺讥评的,都切中诸侯的弊病所在。如今他长久留住在我们陈、蔡两国之间,各位大夫的所作所为,都不适合仲尼的观点意思。现在的楚,是个强大的国家,却来礼聘孔子,楚国如果真用了孔子,那我们陈、蔡两国掌政的大夫就危险了。”于是双方都派了人一起把孔子围困在荒野上,动弹不得,粮食也断绝了,随行弟子饿病了,都打不起精神来。
孔子却照样不停地讲他的学,朗诵他的书,弹他的琴,唱他的歌。子路满怀懊恼的来见孔子,说道:“君子也会有这样困穷的时候吗?”孔子说:“会有的,只不过君子遭到困穷时能够把持自己,小人遭到穷困的话,那就什么事都做得出来了( “君子固穷,小人穷斯滥矣。”)。”(选自《史记·孔子世家》)
“君子固穷,小人穷斯滥矣。”这句话还有一种说法,是讲君子的路是不好走,但君子并不会因为路不好走就不走,君子有君子的操守和信仰,无论遇到什么情况,对自己选择的路,他还是会笃定如初的走下去的,“士穷不失义”,否则就是小人一般“放于利而行”,一生都在胡做非为了。 君子跟小人最大的不同是君子时时都能做到依仁义行,“穷不失义,达不离道”,“穷则独善其身,达则兼善天下”,而小人则不同,他们见利忘义,依私欲而活,一生犹如浮萍,从不会自我尊重,从不会以致良知为务。君子则会时时都不忘下格物致知的功夫,让自己变得更完善,正如王阳明先生所讲:“尔那一点良知,是尔自家底准则。尔意念着处,他是便知是、非便知非,更瞒他一些不得。尔只不要欺他,实实落落依着他做去,善便存、恶便去,他这里何等稳当快乐!此便是“格物”的真诀,“致知”的实功’,'虽则圣贤别有真乐,而亦常人之所同有,但常人有之而不自知,反自求许多忧苦,自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中,而此乐又未尝不存,但一念开明,反身而诚,则即此而在矣’。” 孟子说:“财利充足的人荒年不能把他怎么样,道德修养高的人乱世不能使他迷乱。” 孟子曰:“周于利者凶年不能杀,周于德者邪世不能乱。”
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