什么是“孟子曰：‘周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱’”？

  孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”

   先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。 

   孔子迁到蔡国的第三年，吴国进攻陈国。楚国前来救陈。军队驻扎在城父。听说孔子住在陈蔡两国的边境上，楚国就派了专人来聘请孔子。孔子正打算应聘，前去见礼，陈蔡两国的大夫就商议说：“孔子是位有才德的贤者，凡是他所讽刺讥评的，都切中诸侯的弊病所在。如今他长久留住在我们陈、蔡两国之间，各位大夫的所作所为，都不适合仲尼的观点意思。现在的楚，是个强大的国家，却来礼聘孔子，楚国如果真用了孔子，那我们陈、蔡两国掌政的大夫就危险了。”于是双方都派了人一起把孔子围困在荒野上，动弹不得，粮食也断绝了，随行弟子饿病了，都打不起精神来。  

   孔子却照样不停地讲他的学，朗诵他的书，弹他的琴，唱他的歌。子路满怀懊恼的来见孔子，说道：“君子也会有这样困穷的时候吗？”孔子说：“会有的，只不过君子遭到困穷时能够把持自己，小人遭到穷困的话，那就什么事都做得出来了（ “君子固穷，小人穷斯滥矣。”）。”（选自《史记·孔子世家》）

    “君子固穷，小人穷斯滥矣。”这句话还有一种说法，是讲君子的路是不好走，但君子并不会因为路不好走就不走，君子有君子的操守和信仰，无论遇到什么情况，对自己选择的路，他还是会笃定如初的走下去的，“士穷不失义”，否则就是小人一般“放于利而行”，一生都在胡做非为了。

  君子跟小人最大的不同是君子时时都能做到依仁义行，“穷不失义，达不离道”，“穷则独善其身，达则兼善天下”，而小人则不同，他们见利忘义，依私欲而活，一生犹如浮萍，从不会自我尊重，从不会以致良知为务。君子则会时时都不忘下格物致知的功夫，让自己变得更完善，正如王阳明先生所讲：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是、非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存、恶便去，他这里何等稳当快乐！此便是“格物”的真诀，“致知”的实功’，'虽则圣贤别有真乐,而亦常人之所同有,但常人有之而不自知,反自求许多忧苦,自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中,而此乐又未尝不存,但一念开明,反身而诚,则即此而在矣’。”

  孟子说：“财利充足的人荒年不能把他怎么样，道德修养高的人乱世不能使他迷乱。”

 最后，我们大家一起再读一遍：

 孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”