为什么有志于仁的人，眼里从没有看不惯的人和事？只不过是“天君泰然，百体从令”

  弟子问先生：“为什么有志于仁的人，眼里没有什么厌恶，看不惯的人和事呢？子曰：'苟志于仁矣,无恶也。’做到这样仿佛不太容易。”

   先生曰：“现实生活中，不知道你有没有发现，反正我是经常见到过，凡是那些真正有大德大创造的人，他们都是和光同尘，光而不耀，气定神闲，云淡风轻的。谈到过去，他们也承认曾经的自己有很多自私的缺点，执着处。对他们来说，不是成就大了就一切看透彻了，而是当他们把生命无比宝贵的精力放在敦于反己 ，进德自己上后，他们才发现生命升华的进程变得轻松了，太上立德，其次立功，德之根夯实了，成功都不过是顺带的余事罢了。

  

  人的慧根，根基，天生时多还是一样的，后天变得有差别，主要是自己的舍本逐末自作孽，以及成长环境污染所致，核心当然还是在自己身上。王阳明先生就道：'圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。’能辨黑白，生万物，知是非的慧性人人都有，上士圣人的良知澄明，无一私纤尘沾染，声色货利名之欲即起即克，时时全诚，廓然大公，慧性自然十足；中士贤人知道修身为本的重要性，但德信不足，定力不够，良知偶会被私欲遮盖，就如同浮云偶现一样。只因为他们致良知的功夫断断续续，不能至诚不息，不诚纯亦不已；

  下士愚人则最可悲，几乎看不到自己的不足，从不觉得自己有错，良知几乎要被声色货利名等私欲蒙蔽完，如阴霾天日，——然而即使是这种下士之人，他也还是有救的，只要自己不放弃，就像再黑的夜晚他也能隐隐约约感到黑中有白，不全是黑，精察到了这一点灵明，从此处以人一己十，人十己百的功夫去披荆斩棘进德开来，生命便有升华的希望。

  人只要做到了明德全明，认得良知明白，能致得良知精精明明，毫发无蔽，那喜、怒、哀、惧、爱、恶、声、色、货、利、名等就能顺其自然之流行，自然顺而应之即可，绝不会着在其上，就好比心如日月，喜、怒、哀、惧、爱、恶、声、色、货、利、名等云雾偶起，只要日月自存其诚,克念克敬,不起执着心，不起刻意心，不把假看真，不以无当有，不将自己的光和能量拿来耗在云雾上，日月只管正好日月本身，纤尘无染，明亮皎洁，晶莹透亮，云雾不管它它也会自动退去，自生自灭，自动成为良知之妙用。身国云行雨施，天君泰然，百体从令；相反，一旦执着刻意在其上，一旦忿懥，好恶，恐惧，忧患在其上了，就必定'身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正’，身国必定跟着大乱。

 正如《传习录》中王阳明先生所言——

    '喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。’

 又有——

问：'声色货利，恐良知亦不能无。’                        

先生曰：'固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。