从“贫而无谄，富而无骄”不如“贫而乐，富而好礼者”这个例子去细看，夫子是如何用《诗经》啐啄同时，应机点拨的去启发学生？

  《论语》中，有这样一段师徒对话——

   子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：'如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

    这个里面，夫子说到可以跟子贡谈论《诗经》了，其原因是子贡能用《诗经》里面的理来贯通夫子所说的一个事象。夫子这个对能跟弟子谈《诗经》的要求标准并不低，子贡最终成为了孔门十大优秀弟子，是实至名归的。

  为什么这样说？

 夫子说“贫而无谄，富而无骄”好是好，但终究不如“贫而乐，富而好礼者”的修养高，首先他承认人的志向修养，进德进度存在不同，“贫而无谄，富而无骄”只是中人水平，他们下的修身功夫是“学而知之，利而行之”，而“贫而乐，富而好礼”，则已经是“生而知之”，“安而行之”的水平了。换一句话说，后者成己成物俱全，前者则偏在成己上，《中庸》中讲：“诚者,非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也,合外内之道也。故时措之宜也。”再往本质处说，前者的成己，尽己性都没有做足，但凡做足了，自然也成物。就像“己欲立而立人，己欲达而达人”，己本心真立足了，己真上达天理了，自然能立人，达人。

   就子贡的问题，夫子给了子贡这样一个点拨后，子贡很快即开窍呼应上了，立即引用《诗经·卫风·淇奥》中的“如切如磋，如琢如磨”来对夫子的话。“如切如磋，如琢如磨”在《诗经·卫风·淇奥》讲的正是君子之品德的修成过程，夫子非常赞同子贡说到了点子上，也正想借此鼓舞子贡，让他明白，对一般人来说，修身立德是有一个下学而上达的长久过程的，正如夫子曾讲的“学而知之者不如好之者,好之者不如乐之者”，“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”，“欲速则不达”，又如孟子的“集义”，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，以及王阳明先生的“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚,犹道家所谓结圣胎也”......修身进德，觉世行道，立德平天下，绝不是三天打鱼，两天晒网，靠行险以侥幸，靠义袭而取就能有大成就的，而是必须脚踏实地，如切如磋，如琢如磨，任重而道远，——没有长时间的弘毅笃行是绝不会有所得的。

  也许只有修养水平已不低的子贡才能这样问，夫子才这样答，他人问不出这样的问题，夫子一时也不强求。他人问的别的问题，夫子也当然会因人而异、因事而异在别的问题上啐啄同时（啐啄同时：小鸡在壳内的吮声谓之“啐”,母鸡助力其出而“啄”壳,二者“同时”发力,早了或是晚了都不行，与时偕行，新的生命才可能顺利诞生，又叫应机点拨）的启发学生，雕琢学生，这也是夫子因材施教教育理念的体现，《传习录》中也讲了一个相关的例子——

  问：“'中人以下，不可以语上’（《论语·雍也》：“子曰：'中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。’”），愚人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？”

  先生曰：“不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人；只是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”